דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף טז - א

אמר רב מתנה: הכא כאן  בנשיא של שבט, שחטא באחת מכל העבירות שבתורה שחייבים עליה מיתת בית דין, עסקינן, מדברת המשנה.

והטעם שנידון בסנהדרין גדולה, על אף שהוא יחיד, כי, מי, וכי לא אמר רב אדא בר אהבה, כי מה ששנינו בהמשך המשנה, שכהן גדול נידון בסנהדרין גדולה, הוא משום שנאמר "כל הדבר "הגדול" יביאו אליך", ודרשינן, דבריו של "גדול", איש חשוב, כמו הכהן הגדול, יובאו לדין בפני הסנהדרין. אם כן, האי נשיא נמי, "גדול" הוא, ולכן הוא נידון בסנהדרין גדולה.

ומביאה הגמרא את דברי עולא, המפרש פירוש אחר. שהמשנה אינה מדברת בשבט או בנשיא שחטאו, אלא באם נפלה מחלוקת בין שבט לשבט [1] בעסקי נחלה וגבולות אדמתם, שדבר זה נידון בסנהדרין גדולה.

עולא אמר רבי אלעזר: משנתנו מדברת בבאין לדון על עסקי נחלות. והטעם שצריכין לדון דבר זה בשבעים ואחד, הוא: וכתחילתה של חלוקת הנחלות של ארץ ישראל. מה, כמו שבתחילתה, התחלקה הארץ לנחלות השבטים על ידי יהושע והזקנים, שהיו שבעים ואחד. אף כאן, בדורות הבאים, ידונו את עסקי הנחלות, בשבעים ואחד.

ומקשה הגמרא: אם כן, מדוע שלא נאמר גם כך: אי מה, כמו תחילתה, התחלקה הארץ על ידי קלפי גורל, ואורים ותומים, וכל ישראל [כמו שמבואר במסכת בבא בתרא דף קכב]. אף כאן, בדורות הבאים, נפסוק את הלכות הנחלות דוקא על ידי קלפי, אורים ותומים, וכל ישראל.

וזה הרי אינו נכון!

ולכן הגמרא דוחה את דברי עולא, ואומרת:

אלא, מחוורתא, הביאור הנכון הוא, כדרב מתנה, שהמשנה מדברת בנשיא שבט שחטא.

אך רבינא, חוזר לפרש שהמשנה מדברת בשבט שהודח לעבודה זרה.

רבינא אמר: לעולם פירוש משנתנו הוא בשבט שהודח.

והא דקא קשיא לך, וכי בדינא דרבים דיינינן ליה!? והלא הם יותר ממאה לרבי יאשיה, ויותר מרוב שבט לרבי יונתן -

תשובתך, אין! אכן כך הוא הדין, שאף על גב דקטלינן ליה בדין יחיד, בסקילה, בכל זאת, בי דינא דרבים, סנהדרין גדולה, הם אלו שדיינינן ליה, ולא בית דין של עשרים ושלשה.

ומה שאמרו רבי יאשיה ורבי יונתן, כוונתם היא, שבעיר גדולה ממאה, או בשבט כולו - אין נידונים בסייף אלא בסקילה. והתנא של משנתנו מודה להם בזאת. אלא שהוא סובר שהשבט שעבד עבודה זרה נידון בסנהדרין גדולה, ואף רבי יאשיה ורבי יונתן מודים לדין זה.

והטעם ששבט שעבד עבודה זרה נידון בסנהדרין גדולה, הוא:

מי לא, וכי לא אמר רבי חמא בר יוסי אמר רבי אושעיא: נאמר בתורה [דברים יז] באיש או אשה שעבד עבודה זרה: "והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההיא אשר עשו את הדבר הרע הזה אל שעריך, את האיש או את האשה, וסקלתם באבנים, ומתו". ודרשינן, איש ואשה יחידים אתה מוציא לשעריך, לבית דין שבכל שער ושער משערי העיר, דהיינו סנהדרין קטנה, ואי אתה מוציא את כל העיר כולה, שעבדו עבודה זרה, לשעריך, אלא לבית דין הגדול שבירושלים, דהיינו סנהדרין גדולה.

ודרשה זו שדרשה רבי אושעיא לגבי עיר הנדחת, הכא, בשבט שהודח, נמי נדרוש כך: איש ואשה אתה מוציא לשעריך, ואי אתה מוציא את כל ה"שבט" כולו לשעריך, אלא לסנהדרין גדולה.

שנינו במשנתנו: אין דנים וכו' ולא את נביא השקר וכו' אלא על פי בית דין של שבעים ואחד.

ודנה הגמרא: מנהני מילי? מנין נלמד שנביא שקר נידון בשבעים ואחד.

ומבארת הגמרא: אמר רבי יוסי בר חנינא: אתיא, נלמד הדבר בגזירה שוה "הזדה הזדה" מזקן ממרא. בנביא שקר נאמר [דברים יח]: "אך הנביא אשר יזיד לדבר בשמי", ובזקן ממרא נאמר: [דברים יז]: "והאיש אשר יעשה בזדון". ודרשינן, מה להלן, כמו שזקן ממרא, בשבעים ואחד, הוא חייב מיתה רק אם המרה [הורה הוראה בניגוד למה שהורו בית דין] כנגד בית דין של שבעים ואחד שבלשכת הגזית. אף כאן, נביא שקר, נידון בשבעים ואחד.

ומקשה הגמרא: הלא פסוק זה של הזדה של זקן ממרא, כי כתיבא, המקום שהוא אמור, בקטלא, לגבי בית הדין שידון בחיוב הריגתו, הוא דכתיבא! שנאמר בפרשת זקן ממרא: "והאיש אשר יעשה בזדון, לבלתי שמע וגו' ומת האיש ההוא". והרי קטלא, דין מיתתו של זקן ממרא, בעשרין ותלתא, בעשרים ושלשה, הוא נידון, ולא בשבעים ואחד! שהרי בין כל האמורים במשנה שנידונים בשבעים ואחד, לא נשנה ביניהם זקן ממרא.

ומה שאמרו זקן ממרא בשבעים ואחד, הוא רק לגבי אופן המראתו, שאינו חייב אלא אם המרה כנגד הכרעת בית דין הגדול של שבעים ואחד. ואם כן, האיך אפשר ללמוד בגזירה שוה של "הזדה הזדה" את דין מיתת נביא השקר בשבעים ואחד, מהמראת זקן ממרא, בשעה שהפסוק של "הזדה" האמור בזקן ממרא נאמר לגבי דין סקילתו, וסקילתו היא בעשרים ושלשה.

אלא, אמר ריש לקיש: גמר, למדנו בגזירה שוה של "דבר דבר" מהמראתו של זקן ממרא. לפי שבמיתת נביא שקר נאמר "איש יזיד לדבר דבר", וגם בהמראת זקן נאמר "ועשית על פי הדבר". מה המראת זקן, הוא כנגד הוראה של שבעים ואחד, כך מיתת נביא שקר היא בשבעים ואחד.

ומקשה הגמרא על ריש לקיש: אחרי שלמדנו בגזירה שוה מהמראת זקן ממרא כנגד הוראה של שבעים ואחד, שמיתת נביא שקר היא בשבעים ואחד, אם כן:

ולהדר, ויחזור דיו מיתת זקן ממרא, ולגמר "הזדה הזדה" מנביא השקר.

ונאמר, כמו שנביא שקר נהרג בשבעים ואחד - שהרי למדנו זאת מדין המראתו של זקן ממרא כנגד הוראה של שבעים ואחד - כך גם זקן ממרא ייהרג בשבעים ואחד.

ומתרצת הגמרא: רק את הלימוד של גזירה שוה "דבר דבר", גמיר, קיבל התנא מרבותיו. אבל את הלימוד של גזירה שוה "הזדה הזדה", לא גמיר, לא קיבלה מרבותיו. ואין אדם דן גזירה שוה מעצמו, אף אם הפסוק נראה כמיותר כדי לדרוש ממנו, לפי שאינו יודע אם הוא אכן מיותר, כי שמא הוא נדרש לדרשה אחרת. [2]

שנינו במשנתנו: אין דנין וכו' ולא את כהן גדול אלא על פי בית דין של שבעים ואחד.

ודנה הגמרא: מנהני מילי? מנין נלמד שכהן גדול שעשה אחת מן העבירות שחייבים עליה מיתה - נידון בשבעים ואחד.

ומבארת הגמרא: אמר רב אדא בר אהבה, דאמר קרא, נאמר בתורה בפרשת מינוי הסנהדרין, [שמות יח] "כל הדבר הגדול יביאו אליך", היינו למשה, שהיה במקום שבעים ואחד. ודרשינן: דבריו של איש גדול, בעל שררה, כגון נשיא וכהן גדול, יביאו אליך, אל בית דין של שבעים ואחד.

אך הגמרא מביאה תנא של ברייתא, שאינו דורש כן.

מיתיבי מהא דתניא: "דבר גדול", הוא דבר קשה, שהסנהדרין אינם יודעים להכריע בו, ואותו הם יביאו אל משה.

אתה אומר דבר קשה - או אולי אינו דבר קשה, אלא דבריו של גדול. והיינו, שאת דינו של אדם גדול יביאו אל משה?

כשהוא אומר בסוף אותה אותה פרשה "את הדבר הקשה יביאון אל משה", הרי דבר קשה אמור. הרי מוכח שהכוונה לדבר קשה.

[ובהמשך יבואר למה צריך לדעתו שני פסוקים ללמדנו שהביאו למשה את הדבר הקשה].

ומכאן קשה על רב אדא בר אהבה הדורש "דבר של גדול".

ומתרצת הגמרא: הוא, רב אדא בר אהבה, דאמר, כי האי תנא. כמו התנא של ברייתא אחרת, ולכן הוא העמיד את דברי התנא במשנתנו כפי התנא ההוא.

דתניא, שנינו בברייתא: "דבר גדול" - דבריו של גדול.

מנין אתה אומר דבריו של גדול? - או אולי, אינו דבריו של גדול אלא "דבר הקשה"? כשהוא אומר בפסוק אחר "את הדבר הקשה יביאון אל משה", הרי דבר קשה כבר אמור, ומה אני מקיים את מה שנאמר "דבר גדול", לדבריו של גדול. וכך היא גם דרשת התנא של משנתנו.

ומקשה הגמרא על התנא של הברייתא הראשונה:

והאי תנא האומר ש"דבר גדול" פירושו דבר קשה, תרי קראי, למה לי!? למה כתבה התורה שני פסוקים ללמדנו שהדבר הקשה יובא אל משה.

ומתרצת הגמרא: אין כאן פסוק מיותר, כי חד, פסוק אחד, הראשון, לצוואה בעלמא, לציווי על הדיינים שיביאו למשה את דבר הקשה. וחד, נאמר לעשייה. שהתורה מספרת כי אכן עשו כן, והביאו אל משה את הדבר הקשה. [3]

ומקשה עתה הגמרא על התנא של הברייתא השניה:

ואידך, איך הוא דורש מיתור הכתובים, והלא אינם מיותרים, שהרי אחד נאמר לצוואה ואחד לעשייה.

ומתרצת הגמרא: בכל זאת יש כאן טעם לדרשה, כי אם כן, ששני הפסוקים הם לדבר הקשה, לכתוב או גדול גדול בשני הפסוקים, או קשה קשה בשני הפסוקים. מאי גדול ומאי קשה, מדוע שינה הכתוב לשונו?

שמע מינה תרתי, בא הכתוב ללמדנו, שדבר גדול אינו דבר הקשה, אלא דבריו של גדול, ואותו הביאו אל משה. ומוכח שדינו של גדול נידון בשבעים ואחד.

בעי שאל רבי אלעזר: שורו של כהן גדול שהמית את האדם - בכמה דיינים הוא נידון? האם למיתת בעלים דידיה מדמינן ליה, האם משווים אותו לדין מיתת בעליו הכהן גדול, שהרי כתבה התורה "השור יסקל וגם בעליו יומת", וכמו שהוא נידון בשבעים ואחד, כן שורו, או דילמא, שמא נאמר, למיתת בעלים דעלמא מדמינן ליה. משווים אותו לשאר מיתת בעלים - בעשרים ושלשה.

והבעיה לא נפשטה. [4]

אמר אביי: מדקא מיבעיא ליה שורו, מכך שרבי אלעזר הסתפק רק בשורו, שיש צד להשוותו אליו, שהרי כתבה התורה "השור יסקל וגם בעליו יומת", מכלל דבריו אלו אתה למד, דממונו של כהן גדול, אם יש לו משפט ממון, פשיטא ליה לרבי אלעזר שאינו נידון בשבעים ואחד, אלא בשלשה, ככל דיני ממונות.

ומקשה הגמרא: פשיטא!? מה בא אביי להשמיענו, ולמה הצורך ללמוד כן מדברי רבי אלעזר, הרי רק בשור הנסקל השוותה התורה הממון לבעלים [5].

ומתרצת הגמרא, שזה אינו כל כך פשוט -

מהו דתימא היתה לנו הוה אמינא לומר: הואיל וכתב "כל" הדבר הגדול, נדרוש "כל" דבריו של גדול אפילו דיני ממונות נצטרך סנהדרין גדולה. קא משמע לן משמע לנו אביי, שדיני ממונות של הכהן הגדול - בשלשה [6].

שנינו במשנתנו: ואין מוציאין למלחמת הרשות אלא על פי בית דין של שבעים ואחד.

ודנה הגמרא: מנהני מילי מנין נלמד דין זה.

אמר רבי אבהו: דאמר קרא נאמר בתורה ויאמר ה' אל משה, קח את יהושע בן נון וגו' וסמכת את ידך עליו, והעמדת אותו וגו' ולפני אלעזר הכהן יעמוד ושאל לו במשפט האורים לפני ה', על פיו יצאו ועל פיו יבואו הוא וכל בני ישראל אתו וכל העדה". ודרשינן, הוא - זה מלך שהרי יהושע היה מלך, וכל בני ישראל אתו - זה כהן משוח מלחמה שכל בני ישראל יוצאים אתו למלחמה, וכל העדה זה סנהדרי.

והגמרא דוחה ראית רבי אבהו, שאין במשמעות הפסוק שהמלך צריך ליטול רשות מהסנהדרין, אלא שהמלך ומשוח מלחמה וסנהדרין עומדים לפני אלעזר לשאול באורים ותומים.

ודילמא, הרי יתכן, לסנהדרי הוא דקאמר להו רחמנא, שהתורה מצווה לסנהדרין דלישיילו שנשאלין באורים ותומים, כלומר, שבאה התורה להשמיענו שאין שואלין באורים ותומים אלא מלך או משוח מלחמה או סנהדרין, ולא הדיוט, ואין מפסוק זה ראיה לדין משנתנו, שאין יוצאים למלחמה אלא על פי שבעים ואחד.

והגמרא חוזרת בה מדרשה זו, ולומדים דין זה מדוד המלך שנטל רשות מסנהדרין. והגמרא מביאה ברייתא, המתארת באריכות את דרכיו ומנהגיו של דוד המלך בעת יציאותיו למלחמה.

אלא כי הא כמו דאמר רב אחא בר ביזנא אמר רבי שמעון חסידא: כנור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד ונקביו בצד צפון, כיון שהגיע חצות לילה - רוח צפונית מנשבת בו שבחצות הלילה מנשבת רוח צפונית, והיה הכנור מנגן מאליו. מיד היה דוד עומד ועוסק בתורה כמו שאמר [תהילים קי"ט] "חצות לילה אקום", עד שעלה עמוד השחר.

כיון שעלה עמוד השחר - נכנסו חכמי ישראל אצלו, אמרו לו: אדונינו המלך! עמך ישראל צריכין פרנסה. אמר להן דוד: לכו והתפרנסו זה מזה, אמרו לו: אין הקומץ משביע את הארי, כלומר, אין בפרנסה מועטת להשביע את העם, ואין הבור מתמלא מחולייתו, כלומר, העוקר חוליא מבור כרוי וחוזר ומשליכה לתורה אינו מתמלא, והנמשל, שאין מספיק פרנסה למלאות את צרכי העניים, וצריכין להביא פרנסה ממקום אחר, כמו שצריכין עפר ממקום אחר למלאות את הבור, אמר להם דוד: לכו ופשטו ידיכם בגדוד, כלומר לצאת בגדודי מלחמה להביא פרנסה בארץ אחרת.

מיד יועצין איזה הדרך ילכו ואיך יציבו מצד הצבא וטכסיסי מלחמה באחיתופל שהיה יועץ לדוד ונמלכין בסנהדרין נוטלין רשות מסנהדרין, כמו ששנינו במשנתנו, ושואלין באורים ותומים בדבר ה', אם יצליחו.

אמר רב יוסף: מאי קרא: מאיזה קרא: מאיזה פסוק נלמד, יועץ סנהדרין ואורים ותומים.


הערות

[1] כן כתב רבינו חננאל בשם הירושלמי. והמאירי כתב: בין שבט לשבט או בשבט עצמו בין משפחה למשפחה.

[2] וכתב התורת חיים: דרבי יוסי בר חנינא יתרץ: דאף שהזדה נאמר במיתה, מכל מקום משמעותה היא על המראתו בזדון, לכן גמר הזדה הזדה. אבל עדיין קשה, אם אין אדם דן גזירה שוה מעצמו, איך דן רבי יוסי בר חנינא הזדה הזדה, ואם קיבלה מרבותיו למה לא הסכים ריש לקיש לקבלתו. והתוס' במסכת שבת (צ"ז א) מתרצים, שהיה להם - לתנאים ואמוראים - בקבלה מנין של גזירה שוה בכל התורה, וזו היתה יתירה על חשבונו - לפיכך לא קיבלה. והתוס' במסכת כתובות (ל"ח ב) מתרצים: דהיה להם בקבלה שיש כאן גזירה שוה בין נביא שקר לזקן ממרא, ולא ידעו במה, ואמר מסברא שהיא הזדה הזדה. ועיין ביד רמ"ה.

[3] והקשה התוס' הרא"ש, שאם כן מאיזה דרשה דרש תנא זה את דין משנתנו שאין דנים את כהן הגדול ונשיא אלא בבית דין שבעים ואחד.

[4] הרמב"ם (פ"ה מהל' סנהדרין הלכה א) אינו מביא בעיא זו. וכתב הלחם משנה שמפשטות לשונו משמע שנידון בשבעים ואחד. והמאירי סובר שנידון בשבעים ואחד.

[5] כן פירש היד רמ"ה. והתורת חיים מפרש: וכי יעלה על הדעת שיאספו שבעים ואחד שופטים בשביל סכסוך בדיני ממונות.

[6] והנה, בגמרא בפרק כהן גדול (י"ח א) הובאה ברייתא שאם כהן גדול עבר על לא תעשה וחייב מלקות הרי הוא כהדיוט ונידון בשלשה. ומקשה הגמרא: "פשיטא" ומתרצת: מהו דתימא וכו' כל דבריו של גדול - ואפילו מלקות - קמשמע לן שנידון בשלשה. ומקשה הגמרא: ואימא הכי נמי, שנדרוש: "כל דבריו של גדול" ומתרצת: מי כתיב דברי גדול - הדבר הגדול כתיב, דבר גדול ממש. דהיינו מיתת בית דין. ורש"י שם אינו מפרש. והיד רמ"ה מפרש שני פירושים. האחד, ש"דבר גדול" משמע דבר גדול ממש - והוא מיתת בית דין. והשני, שרק דבר אחד ולא כל דברי הגדול. הרי שאפילו מלקות שחמיר מדיני ממונות נידון בשלשה, ודרשינן מדרשת הכתוב. והקשה הגאון רע"א: אם כן מה צריך אביי להשמיענו שדיני ממונות נידון בשלשה, אם אפילו מלקות נידון בשלשה. והניח הקושיא ב"צריך עיון". והנה, היד רמ"ה גריס גם בסוגייתנו: "ואימא הכי נמי" שנלמד מהפסוק כל דבריו של גדול, אפילו דיני ממונות. ומתרצת הגמרא: "מי כתיב דברי גדול" שמשמעותו כל דבריו של גדול "דבר כתיב" שרק מה ששייך בגופו של הגדול, ולא ממונו. וכתב הר"ן שאינה גירסה נכונה, כי בשלמא שם בגמרא, שדנה לענין מלקות בגופו של הכהן גדול, שייך להקשות "ואימא הכי נמי", אבל בסוגייתנו, הדנה בענין ממונות, לא היתה אפילו הוה אמינא שנידון בשבעים ואחד. והתורת חיים מוסיף: בשלמא במלקות שהיא במקום מיתה (לעיל י א) היתה הוה אמינא שנידון בשבעים ואחד, אבל ממון אינו דבר גדול, ואין שום הוה אמינא שיצטרכו שבעים ואחד.

בנשיא שבט שחטא עסקינן [עוסקים אנו]. מי [האם] לא אמר רב אדא בר אהבה "כל הדבר הגדל יביאו אליך" (שמות יח, כב), פירושו: דבריו של גדול, שכל מקום שגדול ישראל נאשם באשמה שעונשה מוות, הוא נידון בשבעים ואחד דיינים. האי נמי [זה, נשיא השבט, גם כן] גדול הוא, ודינו צריך להיות בשבעים ואחד.

עולא אמר בשם ר' אלעזר הסבר אחר, שהשבט נידון בשבעים ואחד באופן מסויים — בבאין שני שבטים להידון על עסקי נחלות מהי הנחלה השייכת לכל שבט, ועושים זאת בבית דין של שבעים ואחד כתחילתה של חלוקת ארץ ישראל לשבטים בימי יהושע. מה תחילתה של חלוקה היתה בשבעים ואחד זקני העדה, אף כאן לא ידון ענין הנחלה אלא בבית דין של שבעים ואחד.

ומקשים: אי [או] אולי נאמר כך, מה תחילתה של חלוקת הארץ היתה בקלפי (גורל), באורים ותומים, וכל ישראל מצויים שם, אף כאן, בסכסוך בין השבטים, יצטרך להיות קלפי, אורים ותומים וכל ישראל, וכיון שאין עושים כן, משמע שאף לענין סכסוכי נחלה בין השבטים אין צורך בבית הדין הגדול. אלא מחוורתא [מחוור, ברור] כהסברו של רב מתנה שמדובר בנשיא של שבט שחטא.

רבינא אמר: לעולם יש לפרש שמדובר כאן בשבט שהודח לעבודה זרה, ודקא קשיא [ומה שהיה קשה] לך וכי בדינא [בדין] של רבים דיינינן ליה [אנו דנים אותם] ולא כיחידים, הרי יש להשיב: אין [כן], אף על גב דקטלינן ביחיד [אף על פי שאנו הורגים אותם כיחידים], ודנים אותם בסקילה, ואין מחרימים את ממונם, בכל זאת בי דינא [בבית דין] של רבים דיינינן ליה [אנו דנים אותו], שדנים דינו של כל אחד בסנהדרי גדולה.

וראיה לדבר: מי [האם] לא אמר ר' חמא בר' יוסי אמר ר' אושעיא: על הכתוב שנאמר ביחיד העובד עבודה זרה "והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההוא אשר עשו את הדבר הרע הזה אל שעריך, את האיש או את האשה וסקלתם באבנים ומתו" (דברים יז, ה), ומדיוק הלשון למדנו: איש ואשה בודדים אתה מוציא לשעריך לדון אותם בבית הדין שבשער העיר, שהוא סנהדרי קטנה, ואי (ואין) אתה מוציא את כל העיר כולה לשעריך, אלא הם נידונים בבית הדין הגדול. הכא נמי [כאן גם כן] בשבט שחטא: איש ואשה אתה מוציא לשעריך, ואי אתה מוציא כל השבט כולו לשעריך, אלא נידונים בבית דין של שבעים ואחד.

א שנינו במשנה שלא דנים את נביא השקר אלא בבית דין של שבעים ואחד. ושואלים: מנהני מילי [מנין דברים אלה], מה מקורם במקרא?

אמר ר' יוסי בר' חנינא: אתיא [בא, נלמד] הדבר בגזירה שווה של לשון "הזדה" "הזדה" מזקן ממרא, שבנביא שקר נאמר "אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו לדבר ואשר ידבר בשם אלהים אחרים ומת הנביא ההוא" (דברים יח, כ), ובזקן ממרא נאמר "והאיש אשר יעשה בזדון לבלתי שמוע אל הכהן העומד לשרת שם את ה' אלהיך או אל השופט ומת האיש ההוא ובערת הרע מישראל" (דברים יז, יב), מה להלן בזקן ממרא אין הזדה אלא כנגד בית הדין הגדול של שבעים ואחד, אף כאן בנביא שקר אינו נידון אלא בבית דין של שבעים ואחד.

ותוהים: והא [והרי] "הזדה" כי כתיבא [כאשר נאמרה] בזקן ממרא, בדין קטלא [מיתה] הוא דכתיבא [שנאמרה], וקטלא בעשרין ותלתא [והמיתה שלו בעשרים ושלושה] דיינים בלבד הוא ולא בשבעים ואחד! אלא אמר ריש לקיש: יש לומר כי גמר [למד] בגזירה שווה "דבר" "דבר" מהמראתו, שהמצוה שהזקן הממרא עובר עליה במריו היא הוראת התורה "ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך" (דברים יז, י), ובמיתת נביא השקר נאמר "אשר יזיד לדבר דבר בשמי" (דברים יח, כ), וכשם שהזקן הממרא עושה דבר כנגד בית דין של שבעים ואחד — אף המזיד לדבר דבר שלא בשם ה' דינו מיתה בבית דין של שבעים ואחד.

ושואלים: ולהדר [ושיחזור] דין זקן ממרא, ולגמר [ושילמד] בגזירה שווה מן המילים "הזדה" "הזדה" מנביא השקר, ואף זקן ממרא יצטרכו לדונו בבית דין של שבעים ואחד! ומשיבים: "דבר" "דבר" — גמיר [למד], גזירה שווה זו קיבל במסורת, ואילו "הזדה" "הזדה" — גזירה שווה זו לא גמיר [למד], לא קיבל במסורת.

ב שנינו במשנה שלא דנים את הכהן גדול, אלא בבית דין של שבעים ואחד. ושואלים: מנהני מילי [מנין דברים אלה]? אמר רב אדא בר אהבה: שאמר קרא [הכתוב]: "כל הדבר הגדל יביאו אליך" (שמות יח, כב), ומשמעו שמשה (או בית דין של שבעים ואחד שהוא במקומו) ידון בדבריו של גדול בישראל.

מיתיבי [מקשים] על כך ממה ששנינו בברייתא: "דבר גדל" שנאמר בכתוב משמעו — דבר קשה. אתה אומר שמשמעו דבר קשה, או אינו אלא דבריו של גדול? — כשהוא אומר בפסוק אחר המספר כיצד ביצע משה את עצת יתרו "את הדבר הקשה יביאון אל משה" (דברים יח, כו) — הרי דבר קשה אמור, משמע שדבר הגדול הוא הוא דבר הקשה!

ומשיבים: הוא, רב אדא בר אהבה, שאמר כי האי תנא [כשיטתו של תנא זה], דתניא [שכן שנינו בברייתא] אחרת: משמעות הכתוב "דבר גדל" היא — דבריו של גדול. אתה אומר שהמשמעות היא דבריו של גדול, או אינו אלא דבר הקשה? ויש לדחות: כשהוא אומר הלאה "הדבר הקשה יביאון אל משה ", הרי דבר קשה אמור, ולמדנו שדבר שבית דין אינו יכול לפתרו מביאים לפני משה, הא [הרי] מה אני מקיים "דבר גדל" — דבריו של גדול, ושואלים:

והאי תנא [ותנא זה] שלדעתו "דבר גדול" ו"דבר קשה" אחד הוא, תרי קראי [שני כתובים] לדבר אחד למה לי? ומשיבים: חד לצואה בעלמא [אחד לציווי בלבד], וחד [ואחד] לעשייה שכן נעשה הדבר. ושואלים: ואידך [והתנא האחר], מדוע אינו מפרש כן? ומסבירים: אם כן, ששניהם אחד הם, לכתוב [שיכתוב] או "גדול" "גדול" בשני המקרים, או "קשה" "קשה" בשני המקרים, מאי [מה] משמע "גדול", ומאי [ומה] משמע "קשה" שנאמרו בשני מקומות? שמע מינה תרתי [למד מכאן שני דברים], גם לענין דבר הגדול וגם לענין דבר הקשה.

בעי [שאל] ר' אלעזר שאלה זו: שורו של כהן גדול שהרג נפש, בכמה דיינים הוא נידון? וצדדי השאלה: האם למיתת בעלים דידיה [שלו] מדמינן ליה [משווים אנו אותו], ולפיכך אף שורו נידון בשבעים ואחד, או דילמא [שמא] למיתת בעלים דעלמא [בכלל] מדמינן ליה [משווים אנו אותו] ויהיה נידון בעשרים ושלושה בלבד? אמר אביי: מדקא מבעיא ליה [מתוך שנשאלה לו השאלה] בשורו, הרי מכלל הדבר תלמד שממונו פשיטא ליה [פשוט לו], שבשאר דיני ממונות של הכהן הגדול דן בית דין רגיל.

על הערה זו של אביי תוהים: פשיטא [פשוט הדבר]! ומדוע לא יהא כן? ומסבירים: מהו דתימא [שתאמר]: הואיל וכתב "כל הדבר הגדל", היינו חושבים שהכוונה היא לכל דבריו של גדול, כל סכסוך שכהן גדול הוא צד בו ידון בבית הדין הגדול, על כן קא משמע לן [השמיע לנו] דבר זה.

ג שנינו במשנה שאין מוציאין למלחמת הרשות אלא על פי בית דין של שבעים ואחד, ושואלים: מנהני מילי [מנין דברים אלה]? אמר ר' אבהו: שאמר קרא [הכתוב] בזמן מינוי יהושע: "ולפני אלעזר הכהן יעמד ושאל לו במשפט האורים לפני ה' על פיו יצאו ועל פיו יבואו הוא וכל בני ישראל אתו וכל העדה" (במדבר כז, כא), והרי פסוק זה מדבר במנהיג היוצא למלחמה ("יצאו" "יבואו"),

"הוא" — זה מלך, יהושע או כל מנהיג אחר שיהיה במקומו, "וכל בני ישראל אתו" — זה משוח מלחמה, כהן שנמשח במיוחד לעמוד לפני המלחמה ולהדריך את העם (ראה דברים כ, ב), "וכל העדה" — זה סנהדרי. הרי שסנהדרין גדולה צריכה להיות שם ולתת רשות למלך.

ושואלים: ודילמא [ושמא] זה שהכתוב מזכיר את הסנהדרין, הכוונה היא שלסנהדרי הוא דקאמר להו רחמנא [שאמרה להם התורה], דלישיילו [שישאלו] באורים ותומים, ולהם הרשות לעשות זאת, אבל המלך יכול לצאת למלחמה בלא רשות סנהדרין?

אלא הראיה היא כי הא [כמו זה] שאמר רב אחא בר ביזנא אמר ר' שמעון חסידא [החסיד]: כנור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד, כיון שהגיע חצות לילה רוח צפונית מנשבת בו, והיה מנגן הכינור מאליו. מיד היה דוד עומד משנתו ועוסק בתורה עד שעלה עמוד השחר. כיון שעלה עמוד השחר נכנסו חכמי ישראל אצלו,

אמרו לו: אדונינו המלך, עמך ישראל צריכין לפרנסה ואין להם מהיכן! אמר להן: לכו והתפרנסו זה מזה. אמרו לו: אין הקומץ (הכמות הקטנה הנכנסת ליד אחת) משביע את הארי הגדול, ואין הבור מתמלא מחולייתו (רק ממי הגשמים שיורדים במישרין לתוכו בלבד), אלא צריכים למשוך לו מים ממקום אחר. אמר להם: אם כן, לכו פשטו ידיכם בגדוד ועשו מלחמה על העמים השכנים.

מיד יועצין באחיתופל היכן ומתי להילחם, ונמלכין מתייעצים ומקבלים רשות בסנהדרין, ושואלין באורים ותומים אם יעשו את הדבר אם לא. אמר רב יוסף: מאי קרא [מהו הכתוב] המרמז ומלמד על דבר זה — שנאמר:

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

we are dealing with the Nasi of a tribe who has sinned. Doesn’t Rav Adda bar Ahava say: The verse states: “They shall bring every great matter to you” (Exodus 18:22), meaning: Matters of a great one, i.e., in any case where a great person is accused of a transgression whose punishment is death, he is tried by the Great Sanhedrin of seventy-one judges. And this Nasi of the tribe is also a great one, so his trial is by seventy-one judges.

Ulla said that Rabbi Elazar said a different explanation: The mishna discusses a case where two tribes came to adjudicate a dispute about matters of inheritance, i.e., territory claimed by each tribe on the border between them, and this dispute is handled by the Great Sanhedrin consisting of seventy-one judges, as was done at the beginning of the settlement in Eretz Yisrael during the time of Joshua. Just as the beginning, the initial division, was performed by seventy-one Elders of the congregation, so too here, when there is a dispute about the borders determined by that initial division, the case is adjudicated by the seventy-one judges of the Great Sanhedrin.

The Gemara asks: If this logic is employed, then just as the beginning was performed by casting lots [kalpei], with the Urim VeTummim, and with all of the Jewish people present, so too here, in a dispute between tribes, there should be a need for lots, the Urim VeTummim, and the presence of all of the Jewish people. Since this is not required by halakha, it is apparent that a border dispute between tribes need not be adjudicated using the same procedures as the original division of the inheritances. Consequently, there is no reason to require seventy-one judges. Rather, it is clear that this must be explained in accordance with the explanation of Rav Mattana, who says that the mishna is discussing the Nasi of a tribe who has sinned.

Ravina said: The mishna is actually discussing a tribe that was subverted and which engaged in idol worship, and with regard to that which poses a difficulty for you, the question of whether we judge such a tribe with the halakha of a multitude, it can be answered: Yes, although we execute them as individuals by stoning, and their money is not confiscated, nevertheless we judge them in a court of the multitude, i.e., each one of them is tried by the Great Sanhedrin.

Ravina continues: Doesn’t Rabbi Ḥama, son of Rabbi Yosei, say that Rabbi Oshaya says: The verse that discuses an individual who serves idol worship states: “And you shall take out that man or that woman who did that evil thing to your gates, even the man or the woman, and you shall stone them until they die” (Deuteronomy 17:5), and it is inferred: You take out a man or a woman to your gates to judge them in the court that is located at the gates of the city, which is a lesser Sanhedrin, but you do not take out an entire city to your gates; rather they are to be judged by the large court. Here also with regard to a tribe that has sinned: You take out a man or a woman to your gates, but you do not take out the entire tribe to your gates; rather they are judged by a court of seventy-one.

§ The mishna teaches that a false prophet may be judged only by the Great Sanhedrin, consisting of seventy-one judges. The Gemara asks: From where is this matter derived?

Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, says: It is derived by means of a verbal analogy, with the meaning of presumptuousness stated in the context of a false prophet learned from presumptuousness stated in the context of a rebellious elder. With regard to a false prophet the verse states: “But the prophet who shall speak a word presumptuously in My name, which I have not commanded him to speak, or who shall speak in the name of other gods, that prophet shall die” (Deuteronomy 18:20), and with regard to a rebellious elder it states: “And the man that acts presumptuously, by not listening to the priest that stands to minister there before the Lord your God, or to the judge, that man shall die” (Deuteronomy 17:12). Just as there, with regard to a rebellious elder, he is presumptuous against a court of seventy-one judges, so too here, with regard to a false prophet, he is judged by a court of seventy-one judges.

The Gemara challenges: But when presumptuousness is written with regard to a rebellious elder, it is written with regard to the death penalty, and a death sentence may be issued by a court of twenty-three judges. Rather, Reish Lakish said: It is derived by means of a verbal analogy, with the meaning of the term word stated in the context of a false prophet learned from the term word, used when describing the rebellious elder’s rebellion. The rebellious elder transgresses by violating the mitzva: “And you shall do according to the word that they will tell you” (Deuteronomy 17:10), and with regard to the false prophet the verse states: “Who shall speak a word presumptuously in My name” (Deuteronomy 18:20). Just as the rebellious elder rebels against a court of seventy-one judges, so too, a false prophet who speaks a word that is not in the name of God is sentenced to death by a court of seventy-one judges.

The Gemara asks: And let the halakha of a rebellious elder return, and let it be derived by means of a verbal analogy, with the meaning of presumptuousness stated in the context of a rebellious elder learned from presumptuousness stated in the context of a false prophet, to indicate that a rebellious elder is also sentenced by a court of seventy-one judges. The Gemara answers: This tanna derives halakhot through the verbal analogy comparing the terms word and word, but he does not derive halakhot through a verbal analogy between the terms presumptuousness and presumptuousness, as he did not receive it as an authentic tradition.

§ The mishna teaches that the High Priest may be judged only by the Great Sanhedrin, consisting of seventy-one judges. The Gemara asks: From where is this matter derived? Rav Adda bar Ahava says that the verse states: “They shall bring every great matter to you” (Exodus 18:22). This means that Moses, or the Great Sanhedrin with seventy-one judges, which served the parallel role to that of Moses, adjudicates all matters relating to a great one, i.e., the High Priest.

The Gemara raises an objection to this from a baraita: The verse states: “They shall bring every great matter to you,” which is interpreted to mean that a difficult matter is judged by the Great Sanhedrin. The baraita asks: Do you say that the verse is actually referring to a difficult matter, or is it only referring to the matters relating to a great one? The baraita answers: When it states in a different verse that Moses implemented Yitro’s advice: “They brought the difficult matter to Moses” (Exodus 18:26), a difficult matter is stated explicitly. As Moses was following the directive of Yitro, it is therefore apparent that the term “great matter” is referring to a difficult matter.

The Gemara answers: Rav Adda bar Ahava states his opinion in accordance with the opinion of that other tanna, as it is taught in a different baraita: The meaning of “great matter” in the verse is matters relating to a great one. The baraita asks: Do you say that it is referring to matters relating to a great one, or is it only referring to a difficult matter? The baraita explains: When it says further on: “They brought the difficult matter to Moses,” a difficult matter is stated, so how do I realize the meaning of “great matter”? It is referring to matters relating to a great one.

The Gemara asks: And as for this tanna in the first baraita who maintains that “great matter” and “difficult matter” are referring to the same halakha, why do I need two verses to express the same idea? The Gemara answers: One is for the command in general, and one is to state that the execution of the matter was carried out correctly. And why does the other tanna not accept this explanation? The Gemara explains: He would claim that if so, if both verses were actually referring to the same thing, let it write either “great” in one verse and “great” in the other, or “difficult” in one verse and “difficult” in the other. What is the significance of writing “great” in one verse and what is the significance of writing “difficult” in the other? Conclude two conclusions from it; one verse is referring to difficult matters and the other to matters relating to a great one.

Rabbi Elazar asked: If the ox of a High Priest killed a person, by how many judges is it sentenced? Do we compare it to a trial that could result in the death of its owner, the High Priest, which would have to be judged by seventy-one judges, or perhaps we compare it to a trial that could result in the death of owners in general, which could be judged by twenty-three judges? Abaye said: Since he asked the question only with regard to the High Priest’s ox, where there is a specific reason to say that its judicial proceedings should have the same halakhot as those concerning its owner, by inference it can be derived that it was obvious to him that court hearings related to the High Priest’s other property may be deliberated by an ordinary court.

The Gemara asks: Isn’t that obvious? Why should it not be so? The Gemara answers: Abaye needed to clarify this, lest you say that since it writes: “Every great matter,” one might have thought that the verse is referring to all matters relating to a great one, meaning that any case involving the High Priest is adjudicated by the Great Sanhedrin. Therefore, Abaye teaches us that this is not the halakha.

§ The mishna teaches that the king may bring the nation out to an optional war only on the basis of a court of seventy-one judges, i.e., the Great Sanhedrin. The Gemara asks: From where is this matter derived? Rabbi Abbahu says: It is as the verse states with regard to the appointment of Joshua: “And he shall stand before Elazar the priest, and he shall ask counsel of the Urim before the Lord; by his word they shall go out, and by his word they shall come in, he and all of the children of Israel with him and all of the congregation” (Numbers 27:21).

Rabbi Abbahu analyzes the end of the verse. With regard to the word “he,” this is the king, referring to Joshua and to any other leader who brings the nation out to war. With regard to the word “him” in the verse “And all of the children of Israel with him,” this is the priest anointed for war, who was anointed specially to stand and instruct the people before the war (see Deuteronomy 20:2). “And all of the congregation”; this is the Sanhedrin. Consequently, the king can embark on an optional war only if the Great Sanhedrin is present and grants authority to him.

The Gemara challenges: But perhaps this mention of the Sanhedrin simply means that the Merciful One says that the Sanhedrin may ask a question of the Urim VeTummim, as may the king or the priest anointed for war, as opposed to an ordinary person; but with regard to the decision to go to war, perhaps the king may do so without the agreement of the Sanhedrin.

Rather, the proof is like that which Rav Aḥa bar Bizna says that Rabbi Shimon Ḥasida says: A lyre hung above David’s bed, and once midnight arrived, the northern midnight wind would blow on it and cause the lyre to play on its own. David would immediately rise from his bed and study Torah until the dawn arrived. Once dawn arrived, the Sages of Israel would enter to advise him with regard to the various concerns of the nation and the economy.

One time they said to him: Our master the king, your nation, Israel, requires sustenance. King David said to them: Go and sustain one another, i.e., provide each other with whatever is lacking. The Sages said to him in response, citing a parable: A single handful [hakometz] of food does not satisfy a lion, and a cistern will not be filled merely from the rain that falls directly into its mouth, but other water must be channeled in. So too, the nation cannot sustain itself using its own resources. King David then told them: Go and take up arms with the troops in battle in order to expand our borders and provide our people with the opportunity to earn a livelihood.

The Sages immediately sought advice from Ahithophel to determine whether or not it was appropriate to go to war at that time and how they should conduct themselves; and they consulted the Sanhedrin in order to receive the requisite permission to wage a war under those circumstances; and they asked the Urim VeTummim whether or not they should go to war, and whether or not they would be successful. Rav Yosef says: What is the verse from which this aggada is derived?

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

וכר' הושעיא דאמר והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההיא אשר עשו את הדבר הרע הזה אל שעריך את האיש או את האשה איש או אשה אתה מוציא לשעריך ואי אתה מוציא כל השבט כולו אל שעריך. רב מתנה אוקמה למתניתין בנשיא שבט שחטא שנידון בשבעים ואחד. ועולא אמר ר' אלעזר אוקמה בבאין על עסק נחלות. וכן מפורש בירושלמי בחורש שבין שני שבטים היא מתניתא. פי' חורש יער:

ולא את נביא השקר אלא בע"א אתיא הזדה הזדה. כתיב בנביא השקר בזדון דברו הנביא ובזקן ממרא (בקטלא כתיבא כתיב ועשית ע"פ הדבר והא הזדה כי כתיבא והמראתו היא בע"א) אבל הריגתו בכ"ג היא ומשני ריש לקיש אלא דבר דבר גמר בנביא השקר כתיב אשר ידבר הנביא ובזקן ממרא כתיב כי יפלא ממך דבר למשפט. ואקשינן וליהדר זקן ממרא וליגמר הזדה הזדה מנביא השקר מה זה בע"א אף זה בע"א ופרקינן דבר דבר גמיר דאיכא למימר מופנה הוא הזדה הזדה לגופיה בא:

ולא את כהן גדול אלא בע"א מנא לן כדתניא את הדבר הגדול דבריו של גדול פי' כל דבר בדיני נפשות של כהן גדול לא יהיו אלא בב"ד הגדול:

בעי ר' אלעזר שור של כ"ג בכמה מדכתיב וגם בעליו יומת למיתת בעלים דידיה מדמינן ליה בע"א או למיתת בעלים בעלמא מדמינן ליה בכ"ג ולא איפשיטא ומדבעי שור מכלל דממונו (פשיטא) ליה דלאו במיתה דידיה דמי אלא כממונא דעלמא:

אין מוציאין למלחמת הרשות כו'. מנא לן א"ר אבהו דאמר קרא ולפני אלעזר הכהן יעמוד ושאל לו וגו' הוא זה מלך וכל ישראל אתו זה משוח מלחמה וכל העדה זו הסנהדרין ודחינן התם לסנהדרין הוא דאתא דאמר רחמנא דלישיילו באורים ותומים אלא כי הא כנור תלוי למעלה ממטתו של דוד כו' עד כיון שעלה עמוד השחר נכנסו חכמי ישראל אצלו אמרו לו ישראל צריכין פרנסה. אמר להן ילכו ויפרנסו זה מזה. א"ל אין הקומץ משביע את ארי ואין בור מתמלא מחולייתו. פי' החופר בור אם יחזור העפר שהוציא ממנו לתוכו אינו מתמלא עד שתוסיף בו עפר אחר ועוד ראינו מפורש אין בור מתמלא מחולייתו מן

ולא נביא השקר והוא המתנבא מה שלא שמע במראה הנבואה אע"פ שמתנבא בשם האל ומיתתו בחנק ואמר שאין דנין אותו אלא בבית דין של שבעים ואחד וכן כהן גדול שיתחייב מיתה על איזה צד אין דנין אותו אלא בשבעים ואחד וכן הדין בנשיא שבט לפי מה שיתבאר בגמ' שרב מתנה אמרה כן ופירש ולא את השבט בנשיא שבט ואמרו עליה מחוורתא כרב מתנא אלא שגדולי המחברים לא הביאוה ונראה שלא פסקו אלא כתירוץ אחרון שפירשוה בשבט שהודח על הדרך שבארנו ואף העמדתו של כהן גדול יתבאר במקום אחר שאינה אלא בבית דין של שבעים ואחד:

אין מוציאין למלחמת הרשות ר"ל לכל המלחמות שאינן לכבוש ארץ ישראל והיא מלחמת שבעה עממין או מלחמת עמלק או שבאו האויבים על ישראל מאיזה צד שכל אלו מלחמת מצוה הן ואין צורך בה לרשות בית דין לכוף את העם אבל שאר מלחמות שהוא עושה מעצמו מצד הרצון או כעס אויב או להרחבת גבולו או לפרסם גבורתו הרי אלו מלחמת הרשות ואין יכול לכוף את העם לצאת בה אלא על פי בית דין של שבעים ואחד:

ואין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא בבית דין של שבעים ואחד והוא שאם רצו בית דין להוסיף על העזרה מוסיפין ובלבד בתחום שטחו של הר הבית וכן יכולין להוסיף בעיר ירושלים ולהמשיך חומותיה עד מקום שירצו ודבר זה יתבאר בשבועות שהוא נעשה בתודות ושיר והוא שעושין שתי תודות ולוקחין לחם חמץ שבה ובית דין מהלכין אחר שתי תודות ר"ל אחר לחמיהם וכל ישראל אחריהן והולכין בכנורות ושאר כלי נגון ואומרים מזמורים עד שמגיעין לסוף המקום שמקדשין אותו ואוכלין שם לחם תודה אחת והאחר נשרף כמו שיתבאר שם וזה קדוש שבתוספת העיר וקדוש שבתוספת העזרה נעשה בשירי מנחה כמו שאמרו שם מה ירושלים מתקדש בדבר הנאכל בה ואם יוצא ממנה נפסל אף העזרה תתקדש בדבר הנאכל בה ואם יצא ממנה נפסל ואוכלין בסוף תחום הנוסף אותן שירי מנחה על הדרך האמור ואמר על תוספת זה שאינו נעשה אלא בסנהדרי גדולה וכן אמרו שם במסכת שבועות שצריך שיהא נעשה גם כן על פי מלך ונביא ואורים יתומים וכל שלא נעשה כסדר זה ובכל אלו לא נתקדש התוספת קדוש גמור ואע"פ שעזרא קדש בית שני בשתי תודות ולא היה שם מלך ואורים ותומים לא היה אלא זכר בעלמא לקדוש ראשון ולא במעשיו נתקדשה אלא בקדוש ראשון שקדשה שלמה שקדשה לשעתה ולעתיד לבא במקום המקדש ובירושלים כמו שבארנו במסכת מגילה י' א':

וכן אין עושין עיר הנדחת להיותם בסייף וממונם אבד אלא על פי בית דין של שבעים ואחד וענינה שכשנודע להם ענינה דורשין וחוקרים עד שנודע להם בבירור שחזרו לעבודה זרה וכשנודע להם כן בבירור שולחים שם שני תלמידי חכמים להזהירם ואם לא שבו עולים עליהם לצבא עד שתבקע העיר ותכבש ואח"כ מרבין להם בתי דינין ודנין אותם ואם נמצאו רובן מודחים מעלין אותם לבית דין הגדול וגומרין שם את דינם והורגין אותם שם בסייף ומכין נשים וטף שבה בתוכה לפי חרב וממונם אבד על הדרכים שיתבאר ענין זה במסכתא זו:

ואין עושים סנהדראות לשבטים אלא על פי בית דין של שבעים ואחד וענין זה הוא שסנהדרי גדולה היו עומדים במקדש במקום הנקרא לשכת הגזית והיו שני בתי דינין עוד שם אחד בפתח העזרה ואחר על פתח הר הבית וכל אחד משניהם של עשרים ושלשה וכן היו מעמידין בכל עיר שיש בה מאה ועשרים איש בית דין של עשרים ושלשה ועומדין בשער העיר ואמר שאין מעמידין בתי דינים אלו של עשרים ושלשה בשום מקום אלא על פי בית דין הגדול:

ואין עושין עיר הנדחת עיר שעל הספר ר"ל תחום המבדיל בין ארץ ישראל לתחום חוצה לארץ כדי שלא תהא פירצתה קוראה לאויבים ויבואו ויחריבו ולא שלש ר"ל שאין בית דין אחד עושה שלש עירות נדחות דכתיב אחת ויתבאר בגמ' דוקא זו בצד זו אבל במפוזרות עושין ואף זו בצד זו בשתים מיהא עושין דכתיב עריך וכן שני בתי דינין כגון שמתו סנהדרין שהרגו את האחת או השתים ונתמנו אחרים תחתיהם עושין את השלישית ויש חולקין בזו במקצת כמו שיתבאר בגמרא:

זהו ביאור המשנה וכלה על הצד שבארנוה הלכה פסוקה היא ודברים שנכנסו תחתיה בגמרא אלו הן:

עיר הנדחת יש לה שעור למטה ויש לה שיעור למעלה ושעורה למטה עד מאה ר"ל שכל שאין שם מאה איש אינו נקרא עיר אלא כפר ואינו נעשה עיר הנדחת ושעורה למעלה עד רובו של שבט שכל שיש שם רוב השבט אינו עיר אלא כרך גדול ונמצא שעורה ממאה עד רובו של שבט ולא עד בכלל אירע מחלוקת בין שבט לשבט בעניני נחלת הארץ או בשבט עצמו בין משפחה למשפחה דנין אותה בבתי דינין שבעירם ואין צריכין לסנהדרי גדולה כתחלת חלוקת הארץ שאם כן אף אתה צריך לקלפי ואורים ותומים ונביא וכל ישראל:

זקן ממרא אינו נעשה זקן ממרא עד שימרה פיהם של סנהדרי גדולה על הדרך שביארנו ענינו למעלה שיחלוק עמהם במקומם ומ"מ כשחזר לעירו והורה כדבריו לעשות אין צריך לגמור את דינו על פי סנהדרי גדולה אלא בית דין של עשרים ושלשה דנין אותו והורגין אותו:

כבר בארנו שכהן גדול אינו נדון אלא על פי בית דין של שבעים ואחד רמז לדבר הדבר הגדול יביאו אליך דבריו של גדול ואע"פ שפשוטו של מקרא בדבר קשה ועמום רמז לדבר ממה שנשתנה הלשון בין צואה לעשייה שבצואה נאמר גדול ובעשייה לשון קשה ומ"מ שורו של כהן גדול שהמית וכן כל שאר עניניו אין חלוק בינו ובין שאר בני אדם כלל ויש חולקין בשורו ממה שאמרו כמיתת בעלים כך מיתת השור ולא יראה לי כן:

פיסקא ולא את נביא השקר וכו' מנא הני מילי אמר ר' יוסי בר' חנינא אתיא הזדה הזדה מזקן ממרא כתיב בזקן ממרא ואיש אשר יעשה בזדון לבלתי שמוע וגו' וכתיב בנביא השקר אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי וגו' מה להלן בזקן ממרא אינו נהרג אלא א"כ המרה על ב"ד של ע"א דכתיב וקמת ועלית אל המקום וגו' אף נביא השקר אינו נהרג אלא בב"ד של ע"א.

ומתמהינן והא הזדה דזקן ממרא כי כתיבא בקטלא כתיבא דכתיב ביה בקרא ומת האיש ההוא וקטלא דידיה בעשרים ושלשה הוא כשאר יחידים שחייבין מיתות ואי גמיר הזדה הזדה מינה אדרבא הוי בעשרים ושלשה אלא אמר ריש לקיש גמר דבר דבר מהמראתו דזקן ממרא כתיב בהמראת זקן ממרא ועשית על פי הדבר וכתיב בקטליה דנביא השקר אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי וגו' מה המראת זקן ממרא בע"א אף מיתתו של של נביא השקר בע"א. ודייקינן ונהדר זקן ממרא ונגמר הזדה הזדה מקטליה דנביא השקר ולהוי קטליה דזקן ממרא בע"א ואלמה לא תנן ולא את זקן ממרא אלא בב"ד של ע"א. ומהדרינן דבר דבר גמיר הזדה הזדה לא גמיר. אית דמפרשי דהאי תנא הך גזרה שוה דבר דבר הוה גמר מרביה אבל הך דהזדה לא הוה גמיר מרביה ואדם דן ק"ו מעצמו ואין אדם דן ג"ש מעצמו אלא אם כן קבלה מרבו הלכה למשה מסיני דאיכא למימר דקרא למילתא אחריתי אתאי ויש לנו לפרש דבר דבר גמיר דדמי להדדי הזדה הזדה לא גמיר דלא דמו אהדדי דהתם כתיב אשר יזיד והכא כתיב אשר יעשה בזדון. וכי תימא ליגמר מזדון דכתיב בנביא השקר בזדון דברו הנביא מהתם ליכא למיגמר דלאו בקטלא כתיב:

פיסקא ולא את כהן גדול דכתיב את הדבר הגדול יביאו אליך דבריו של גדול ומשה במקום ע"א קאי. מתיבי דבר גדול דבר קשה ומפרקינן הוא דאמר כי האי תנא דבר גדול דבריו של גדול. ודייקינן בשלמא להאי תנא דאמר דבר גדול דבריו של גדול אצטריך תרי קראי חד לדבר קשה וחד לדבריו של גדול אלא להך תנא דמפיק להו לתרווייהו לדבר קשה תרי קראי למה לי ומפרקי' חד לצואה וחד לעשייה ללמד שעשו כן כמו שציום ואידך תנא דמפיק חד לדבר קשה וחד לדבריו של גדול אמר לך אי ס"ד תרווייהו חדא מילתא היא וחד לצואה וחד לעשיה ליפקינהו לתרווייהו בחד לישנא ולכתוב או גדול גדול בתרווייהו או קשה קשה בתרווייהו מאי שנא דכתב בחד מינייהו גדול ובחד מינייהו קשה שמעת מינה תרתי חדא דבר קשה ואידך דבריו של גדול ויש לפרש חדא לדבר קשה ממש ולצואה ועשיה ואידך מדשני קרא בדבוריה ש"מ נמי דבריו של גדול:

בעי רבי אלעזר שורו של כהן גדול שהמית את האדם דינו בכמה כיון דכתיב וגם בעליו יומת ואפיקניה לכמיתת הבעלים כך מיתת השור לכמיתת הבעלים דידיה מדמינן ליה ובעי שבעים וחד או דילמא למיתת הבעלים דעלמא מדמינן ליה וסגיא ליה בעשרים ושלשה ולא אפשיטא. ודייק אביי מדלא מספקא ליה לרבי אלעזר אלא שורו של כהן גדול ומשום דסלקא דעתא לדמוייה למיתת הבעלים דידיה ש"מ שאר ממונו פשיטא ליה דבג' סגיא. ומתמהינן למה ליה לאביי למידק עלה מדרבי אלעזר פשיטא דקרא במיתת השור הוא דאיירי דלהוי כמיתת בעלים בשאר ממונו לא איירי. ומהדרינן אצטריך מהו דתימא הואיל וכתיב כל הדבר הגדול וגו' ומקשינן ואימא הכי נמי דמקרא תיפוק לי דאפי' ממונו ליבעי שבעים ואחד ומפרקינן מי כתיב דברי גדול דמשמע כל דבריו דבר כתוב חד דבר דמשמע דבר שהוא חיוב גופו של גדול:

פיסקא אין מוציאין למלחמת הרשות כו' מנא הני מילי אמר רבי אבהו אמר קרא וכו' הוא זה מלך דהא יהושע במקום מלך הוה וכל ישראל אתו זה משוח מלחמה כלומר מי שכל ישראל אתו וכל העדה זו סנהדרי גדולה ודחינן אע"ג דודאי קרא הכי מידריש כדאמרן דילמא האי כל העדה דכתיב לאו דלישילינהו יהושע לסנהדרי לאפוקי למלחמת הרשות קאמר אלא רחמנא הוא דאמר לסנהדרי דלשאילו באורים ותומים והא קמ"ל דאין נשאלין אלא למלך ומשוח מלחמה ולסנהדרי גדולה אבל להדיוט לא אלא מדוד ילפינן לה כדרב חגא בר ביזנא אמר ר' שמעון חסידא כנור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד כלפי צפון כיון שהגיע חצות לילה היתה רוח צפונית מנשבת בו דקיי"ל ארבע רוחות מנשבות בכל יום מזרחית בבקר ודרומית בחצי היום מערבית בתחלת הלילה צפונית בחצי הלילה כמהלך חמה שמהלכת ממזרח לדרום וממערב לצפון והיה מנגן מאליו והיה דוד נעור משנתו לקול הכנור ועומד ועוסק בתורה עד שיעלה עמוד השחר כיון שעלה עמוד השחר כו' עד אין הקומץ כלומר כשם שאין מלא קומצו של אדם משביע את הארי אלא מה שהוא טורף ונוטל מעצמו כך אין ישראל יכולין להתפרנס זה מזה שאין הבור מתמלא מחוליתו והוא גובה שבסביבות הבור כדתנן (עירובין פ"ג:) חולית הבור והסלע שהן גבוהין עשרה טפחים ואם בא אדם להשלים את כל החוליא לבור אין הבור מתמלא בכך וכשם שאין חללו של בור מתמלא מאותו גובה שבו לפי שהגובה מועט מכדי החלל עד שיביאו עפר ממקום אחר כך אין חסרון ישראל מתמלא מהיתרון שלהן לפי שיתרון פחות מכדי החסרון וצריכין הן ליטול ממקום אחר ויש מפרשים שהחופר בור אם יחזיר את העפר שהוציא ממנו לתוכו אינו מתמלא עד שיוסיף בו עפר אחר. ד"א אין הבור מתמלא מחוליתו מן המטר היורד מן השמים עד שיתמשך לו אמת המים מחוץ והפירוש הראשון שכתבנו הוא הנכון. מיד אומר להן לכו ופשטו ידיכם בגדוד כו' אר"י מאי קרא ואחרי אחיתופל יהוידע בן בניהו ואביתר שר צבא למלך יואב אחיתופל זה יועץ יהוידע בן בניהו זה סנהדרי וכן הוא אומר באביו ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי ולמה נקרא שמן כרתי שכורתין דבריהם ופלתי שמופלאין מעשיהן ואביתר אלו אורים ותומים ואחר כך שר צבא למלך יואב הכי אשכחן לה בנוסחי דיוקי דילנא והכי נמי אשכחן לה בתשובה לרבינו האי גאון זצ"ל וקאמר דהכין גרסי רבנן כולהון בלא שיבושא ובלא פלוגתא ואזהר לתקוניכון לנוסחי דלית בהו הכי ולאיומי על כולהו רבנן ותלמידי למגרס הכי דלא תהוי חס ושלום תקלה במילתא. ואמרינן מאי קרא דכנור היה מעירו לדוד דכתיב עורה כבודי וגו' אעירה שחר שאני מעורר את השחר ולא כשאר מלכים שהשחר קודם ומעירן:

כנור היה תלוי למעלה כו'. הוקשה שאמר מיד היה דוד עומד כו' הל"ל שהיה מתנער או הקיץ ע"י הכנור ומה ענין שאמר כיון שעלה עמוד השחר נכנסו כו' גם קשה בענינו וכי לא ידע דוד סוד סברתם דאין הקומץ כו' ועוד קשה דלכאורה הם ב' משלים אין הקומץ כו' ואין הבור כו' וא"כ הל"ל אי נמי אין הבור כו' וכהאי גוונא איתא פ' הרואה ועוד קשה בקרא דמסיים עורה כבודי וגו' לכאורה דלפי הדרש יש יתור לשון עורה דלא הוה ליה למכתב רק עורה כבודי נבל וכנור וגו' יראה על פי מה שאמרו פרק קמא דברכות ודוד בפלגא דלילא הוה קאי מאורתא הוה קאי דכתיב קדמתי בנשף וגו' ומשני רבי זירא עד חצות לילה היה מתנמנם כסוס מכאן ואילך היה מתגבר כארי וזה שלא אמר בכאן שהיה מתנער בחצי הלילה לפי שבחצי הראשונה נמי לא היה ישן שינה גמורה רק כמתנמנם ועוסק בתורה כפירוש רש"י שם ובחצי השניה אמר כאן שהיה עומד ומתגבר כארי ואמר כיון שעלה עמוד השחר כו' ע"פ מ"ש כל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטלה וע"כ כשראו בו שהיה עוסק בתורה כל הלילה א"ל עמך ישראל צריכין לפרנסה השיב להם לכו והתפרנסו זה מזה בדרך צדקה כי המסתפק אפשר שיספיק לו מעט מעט מהצדקה שיקבל מחבירו וא"ל אין הקומץ משביע כו' ר"ל אין דעת כל העניים שוות ואין הקומץ כו' שיש מהם שלא יסתפק במעט הקומץ הזה שהוא לחם אבל הוא מבקש במותרות ובבשר תאוה כארי זה שאינו נוהם על קופה של תבן רק על קופה של בשר וא"ת שיתן העשיר לעני הרבה שיספיק לו גם לבשר לפי תאותו אין הבור מתמלא מחולייתו כפירש"י פ"ק דברכות שאם תחפור מצד זה ותניח לצד אחר לא מתמלא שמה שנותן כאן חסר כאן כן אם היו נותנין העשירים הרבה לעניים תחסר מן העשירים וע"ז השיב פשטו ידיכם כו' אם לא ירצו לפשוט יד לצדקה להסתפק במעט תפשטו ידיכם כו' ואמר מאי קרא כו' לפי שיש ג' התעוררות באדם יש שמתעורר לדבר מעצמו ב' שמתעורר עצמו ע"י ד"א ג' שהוא מעורר את האחר וז"ש עורה כבודי בחצי הראשונה מן הלילה אני כבודי מעיר את עצמי לעסוק בתורה אף במתנמנם כמ"ש בפ"ק דברכות ועורה על ידי אחר והיינו על ידי נבל וכנור בחצי השניה ובסוף הלילה אני מוסיף לעורר אחרים שאני מעורר השחר ודו"ק:

יועצין באחיתופל ונמלכין בסנהדרין כו'. לשון מלך כאן גם הוא מלשון עצה כמו וימלך לבי דנחמיה אבל אמר שנטלו עצה שהיא הנהגת המדינה במלחמה מאחיתופל ועוד נטלו עצה מסנהדרין איך יתנהגו במלחמה ע"פ התורה בכמה דברים במלחמה וק"ל:

שופטים לכל שבט ושבט כו'. עיין בתוס' והרמב"ן בחומש פירש בזה עוד פ"א ע"ש:

גמרא עד שעלה עמוד השחר כצ"ל:

תוס' בד"ה אין הבור כו' ולמלייה מדידיה כו'. נ"ב פירוש אותן ב' כוכבים שנטל:

גמ' אי מה תחילתה קלפי. עיין שבועות דף טו ע"א תוס' ד"ה שאין:

שם אמר אביי מדקא מיבעי ליה. עיין לקמן דף יח ע"ב וצע"ג:

תוס' ד"ה איש וכו' שאני הכא. עיין תוס' חולין דף כט ע"א ד"ה איש:

בגמרא שורו של כה"ג בכמה: י"ל למה מבעיא ליה דוקא לענין שורו של כה"ג ולא ג"כ לענין בהמה שנרבעה מכה"ג דהא גם נרבעת ילפינן דהיא בכ"ג מהקישא דואיש אשר יתן שכבתו כו' ואת הבהמה תהרוגו כדאמרינן לעיל (דף ט"ו ע"א) מה שוכב הוא ובהמתו בכ"ג וכו'. וי"ל דלכאורה יש לדקדק מאי קא מבעיא ליה אי למיתת בעלים דידיה מדמינן ליה אי למיתת בעלים דעלמא פשיטא דלמיתת בעלים דידיה מדמינן ליה דהא כתיב וגם בעליו ואי לבעלים דעלמא לכתוב בעלים. אבל נראה דשפיר קא מב"ל ע"פ מה שכתבו התוס' לעיל (דף ט"ו ע"ב) בד"ה אימא דעיקר קרא דוגם בעליו יומת אתיא למיתה בידי שמים והקישא אתי מדכתיב יומת ולכן א"ש דצריך לכתוב בעליו משום מיתה בידי שמים אבל לעולם לענין הקישא י"ל דלבעלים דעלמא מדמינן ליה או אי נימא מדכתיב בעליו דדוקא לבעלים דידיה מ"ל והיינו דקא מבעיא ליה ולכן א"ש דלענין נרבעת כיון דלא כתיב בפירוש דאתקשה לרובעה לא קא מבעיא ליה כלל דודאי לאיש אחר מדמה לה ולא לרובעה דגם לענין שוה"נ לא קא מבעיא ליה אלא מדכתיב בעליו:

בנשיא שבט שחטא. ובאחת מכל מיתות ב''ד: דרב אדא בר אהבה. לקמן: וכתחילתה של א''י. כך דינה לעולם אם נפלה מחלוקת נחלה בשבט: קלפי אורים ותומים. ביש נוחלין (ב''ב דף קכב.) מפורש: אע''ג דקטלינן ביחיד. דדינא של שבט בסקילה אפ''ה בדינא דרבים דיינינן ליה דבעי ע''א ולא בדינא דיחיד בכ''ג: לשעריך. לב''ד שבשעריך דהיינו סנהדרי קטנה ואי אתה מוציא כולה אלא בסנהדרי גדולה: דרבי חמא בר' יוסי. לקמן: אתיא הזדה הזדה. בנביא השקר כתיב (דברים יח) אך הנביא אשר יזיד ובזקן ממרא כתיב (שם יז) והאיש אשר יעשה בזדון מה זקן אינו נהרג אא''כ המרה על פי ב''ד הגדול דכתיב (שם) וקמת ועלית אף נביא אינו נידון אלא בבית דין הגדול: והא הזדה. דזקן ממרא: כי כתיבא בקטלא כתיבא. וקטלא דידיה בעשרים ושלשה דכי כתיב וקמת ועלית בהוראה כתיב שבאין לשואלו מה יורו וחוזר לעירו ואם הורה לעשות כבתחילה נידון כשאר המומתין בכ''ג דהא לא תני במתניתין (דף ב.) ולא את זקן ממרא: דבר דבר מהמראתו. בנביא בקטליה כתיב (דברים יז) אשר יזיד לדבר דבר וגו' ובהמראת זקן כתיב (שם) ועשית ע''פ הדבר: וליהדר זקן ממרא וניגמר. קטלי' בסנהדרי גדולה הזדה הזדה מנביא דהא בקטלא דתרווייהו כתיב הזדה ונימא מה נביא בסנהדרי גדולה דהא גמרינן מהמראת זקן אף מיתת זקן בסנהדרי גדולה וניתני במתני' (דף ב.) ולא את הזקן ממרא אלא בב''ד של ע''א: דבר דבר. הך גזירה שוה דדבר דבר גמיר ליה האי תנא מרביה אבל הך דהזדה הזדה לא גמיר ליה מרביה וקל וחומר אדם דן מעצמו ואין אדם דן גזירה שוה מעצמו אלא אם כן קיבל מרבו הלכה למשה מסיני דאיכא למימר קרא למילתא אחריתא אתא וכן הלכה רווחת בישראל: יביאו אליך. ומשה במקום שבעים ואחד קאי: דבריו של גדול. דינו של בעל שררה כגון נשיא וכהן גדול: והאי תנא. דדרש דבר גדול דבר קשה למה לי תרי קראי: שורו של כהן גדול. אם המית איש: מדקא מיבעיא ליה שורו. שמע מינה שורו הוא דמספקא ליה משום דכתיב (שמות כא) וגם בעליו יומת כמיתת בעלים אבל שאר ממונו פשיטא לן דבשלשה ככל דיני ממונות: כל דבריו. ואפילו ממונו ליבעי סנהדרי גדולה: ודילמא. הא דקא מדכר קרא בסנהדרי גדולה משום שאילת אורים ותומים הוא אתא לאשמעינן דנשאלין לסנהדרין באורים ותומים וכן למלך וכן למשוח מלחמה אבל לא להדיוט ולעולם לענין לצאת למלחמה יוצאין בלא רשות סנהדרי: כנור. נקב שלו כלפי צפון היה ובלילה רוח צפונית מנשבת דקיימא לן (בבבא בתרא ד' כה.) ארבע רוחות מנשבות בכל יום מזרחית בבקר ורוח דרומית בחצי היום ומערבית בתחילת לילה וצפונית בחצי לילה כמהלך חמה שמהלכת ממזרח לדרום ומדרום למערב וממערב לצפון ותניא ביבמות (דף עב.) כל אותן ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר אף על פי שנזופים היו ולא נשבה להם רוח צפונית ביום לא היה יום שלא נשבה להם רוח צפונית בחצי הלילה אלמא חצות לילה עת נשיבתה לעולם ופעמים שהיא מנשבת אף ביום והיא רוח נוחה ויפה לבריות והיום מאיר בה: והיה דוד עומד ועוסק בתורה. כדכתיב חצות לילה אקום (חהלים קיט): קומץ. פרנסה מועטת: ואין הבור מתמלא מחולייתו. עוקר חוליא מבור עמוק וחוזר והשליכה לתוכו אינו מתמלא בכך כלומר אין סיפק בידינו לפרנס עניים שבתוכנו: ונמלכין בסנהדרין. נוטלין רשות מהן והיינו מתני':
מה תחילתה קלפי אורים ותומים. הא דאמר בריש הדר (עירובין דף סג.) גבי יהושע דלא אשכחן דאיצטריך ליה לאלעזר לשאול באורים ותומים לאו אחלוקת הארץ קאמר דגזירת הכתוב היא אלא בשאר דברים הצריכים לשאול באורים ותומים שהיה נגלה לו בנבואה: איש ואשה אתה מוציא לשעריך. הכא לא חשיב עיר איש ואף על גב דבפ' אלו דברים (פסחים דף סו: ושם ודף עו.) גבי פסח בטומאה אמר איש נדחה ואין ציבור נדחים ואפילו כל העיר טמאה נדחים לפסח שני עד דאיכא רוב ישראל שאני הכא משום דמצינו שחילק הכתוב בין יחידים למרובים כמו בין עיר הנדחת ליחיד: אין הבור מתמלא מחולייתו. פ''ה כגון אם עקר חוליא מבור עמוק וחזר והשליכו לתוכו אין הבור מתמלא ממנה ולא יתכן דאמרינן בפ' הרואה (ברכות דף נט.) כשנטל הקב''ה ב' כוכבים מכימה והביא מבול לעולם ומילא הנקב מעש ופריך ולימלייה מדידיה ומשני אין הבור מתמלא מחולייתו וי''מ דקרקע שרגילין להניח על שפת הבור קורין חוליא כי ההיא דתנן (עירובין דף פג:) חוליית הבור והסלע שהם גבוהים עשרה וקאמר אין הבור מתמלא מאותה חוליא ור''ת פירש מחולייתו היינו ממקורו דאין מתמלא הבור מים ממקור נביעתו וכן מוכח במדרש דאמר אין הבור מתמלא מחולייתו אלא אם כן ממשיכין לו מים ממקום אחר:
הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד