דף קמה - ב
ואין עד מפי עד כשר, אלא לעדות אשה בלבד. להעיד לאשה שמת בעלה, ולהתירה לינשא. דאקילו בה רבנן משום עיגונא [1].
ואף שמן התורה אין עד אחד נאמן כלל, דהא קיימא לן "אין דבר שבערוה פחות משנים", ומדאורייתא, עדיין באיסור אשת איש קיימא, ואיך התירו רבנן איסור דאורייתא? - אלא קיימא לן, כל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש. ומעיקרא הסכימה דעתו, שאם בעתיד לא יחפצו חכמים בקידושין אלו, מעיקרא לא יחולו קידושיו. ובכי האי גוונא דהעיד עד מפי עד על מיתתו, הפקיעו רבנן לקידושין מיניה. וממילא הרי הם נעקרים למפרע מן התורה [2].
איבעיא להו: עד מפי עד לעדות בכור, מהו? שהבכור יש בו קדושת מזבח, ואסור לשוחטו ולאוכלו בגבולין עד שיפול בו מום מאליו. אבל אם הטיל בו הכהן מום בידים, הרי הוא אסור משום קנס. משום דקא עבר על איסור "מטיל מום בקדשים".
ואם נתן הישראל את הבכור לכהן כשהוא תמים, ואחר כך נמצא בו מום, אין הכהן נאמן לומר שנפל בו המום מאליו. משום שנחשדו הכהנים להטיל מום בבכורות, כדי לא יצטרכו להקריבם בעזרה. אלא בעינן עדות אחרים על כך. ומיהו, סגי בעדות של עד אחד בכך, ואף עדות פסולים כשרה בזה.
וקא מיבעיא לן, אי אף עד מפי עד כשר להעיד על כך.
ופשטינן: רב אמי אסיר לאותו בכור שהעיד עד מפי עד על מומו, ולא האמין לעדות זו.
ורב אסי שרי לאותו בכור. והאמין לעד מפי עד, שנפל המום מאליו.
אמר ליה רב אמי לרב אסי: והא תנא דבי מנשיא: אין עד מפי עד כשר, אלא לעדות אשה בלבד. משמע, דדוקא בזה הוא כשר, ולא בעדות בכור.
ומשני ליה: אימא, הכי קאמר תנא דבי מנשיא: אין עד מפי עד כשר, אלא לעדות שהאשה כשרה לה בלבד. ואף עדות בכור, היא עדות שהאשה כשרה להעיד בה.
רב יימר אכשר עד מפי עד לעדות בכור.
קרי עליה מרימר: "יימר שרי בוכרא". שכינהו "יימר מתיר הבכורות". ולשון גנאי הוא.
ומסקינן: והלכתא, עד מפי עד כשר לעדות בכור.
שנינו במתניתין: חלות דבש שריסקן מערב שבת, ויצאו מעצמן בשבת - אסורין. ורבי אליעזר מתיר.
כי אתא רב הושעיא מנהרדעא, אתא ואייתי מתניתא בידיה. דתניא: זיתים וענבים שריסקן מערב שבת, ויצאו מהם המשקין מעצמן בשבת, אסורין משקין אלו לאותו שבת. ואף דתו אין דרכן בסחיטה, וליכא למיחש בהו לשמא יסחוט, גזרו במרוסקין אטו שאינן מרוסקין.
ורבי אליעזר ורבי שמעון מתירין. דלית להו הך גזירה.
אמר רב יוסף: וכי גברא יתירא אתא רב הושעיא לאשמועינן? והלא פלוגתא זה כבר נשנתה במתניתין לגבי חלות דבש. ולא הוסיפה בזה הברייתא כי אם דאף רבי שמעון סבירא ליה כרבי אליעזר.
אמר ליה אביי: טובא קא משמע לן רב הושעיא מהך ברייתא. דאי ממתניתין, הוה אמינא, דוקא התם בחלות דבש מתיר רבי אליעזר. משום דמעיקרא בעוד הדבש בתוך החלות, הוה הדבש אוכלא. ולבסוף לאחר יציאתו, נמי אוכלא הוא. והפרדת אוכל מאוכל אינה חשובה "מפרק", כמבואר לעיל [3]. אבל הכא, בזיתים וענבים, דמעיקרא בעוד המים בתוך הפרי, הוו אוכלא. ולבסוף לאחר יציאתן, נעשים משקה, אימא לא פליג רבי אליעזר דאיכא בסחיטתן משום "מפרק", ואף במרוסקים כבר. קא משמע לן, דכל שהם מרוסקים מערב שבת, תו ליכא בסחיטתן משום "מפרק". ולית לן למיגזר מידי היכי דיצאו מאליהם.
מתניתין:
כל דבר שבא בחמין וכבר נתבשל מערב שבת, שורין אותו בחמין בשבת. ולית בזה משום "מבשל", שהרי אין בישול אחר בישול. ואין עושין כן אלא כדי שיהיה התבשיל נימוח.
וכל שלא בא בחמין מערב שבת, כגון בשר יבש שאוכלין אותו חי על ידי הדחק, אין שורים אותו בחמין בשבת. שהרי כלי ראשון הוא מבשל. אבל מדיחין אותו בחמין בשבת. דעירוי מכלי ראשון הוא, ולא חשיב בישול בהכי [4].
חוץ מן המליח הישן, [ודגים מלוחים קטנים], וקולייס האיספנין [דג שמחמת מליחותו אין אוכלים אותו אלא על ידי הדחה בחמין]. שאת כל אלו אסור אפילו להדיח בחמין בשבת. משום שהדחתן, זו היא גמר מלאכתן. שמאחר ואי אפשר לאוכלם בלא הדחה, זהו בישולם [5].
גמרא:
שנינו במתניתין: דבר שבא בחמין מערב שבת, שורין אותו בחמין בשבת.
והוינן בה: כגון מאי?
אמר רב ספרא: כגון תרנגולתא דרבי אבא. שהיה נוהג לשרות את התרנגולת לאחר בישולה ימים רבים, בכדי שתמחה מאליה, ואוכלה לרפואה.
ואמר רב ספרא: זימנא חדא איקלעית להתם [למקומו של רבי אבא], ואוכלן מיניה [אכלתי מתרנגולת זו]. ואי לא רבי אבא דאשקיין [השקני] חמרא בר תלתא טרפי [יין בן שלש שנים], איתנסי [הייתי נאנס להקיא מחמת מיאוס].
רבי יוחנן הוה רייק [יורק] בהזכרו מכותחי דבבלאי. לפי שהיה מאוס בעיניו.
אמר רב יוסף: כשם שבני ארץ ישראל מואסים במאכלינו, כן לירוק אנן מתרנגולתא דרבי אבא [שאוכלים בני ארץ ישראל], מחמת מאיסותה בעינינו. שקשה היה בעיניו, על שבני ארץ ישראל מואסים כל כך במאכלי בני בבל.
ועוד, הא אמר רב גזא: זימנא חדא איקלעית להתם [לארץ ישראל], ועבדית כותח דבבלאי. ושאילי מיניה [בקשו ממנו] כל בריחי מערבא [חולי ארץ ישראל]. הרי דאף הם צריכים לו, ואין להם למאוס בו.
שנינו במתניתין: כל שלא בא בחמין מערב שבת, מדיחין אותו בחמין בשבת. חוץ מן המליח הישן וכו'.
והוינן בה: ואם הדיח אותן בשבת, מאי דינו?
אמר רב יוסף: אם הדיח חייב חטאת. משום שזהו בישולו.
אמר מר בריה דרבינא: אף אנן נמי תנינא כן. דהתנן: חוץ מן המליח הישן וקולייס האיספנין. שהדחתן זו היא גמר מלאכתן.
שמע מינה, חיוב שבת גמור הוא.
יתיב רב חייא בר אבא ורבי אסי קמיה דרבי יוחנן. ויתיב רבי יוחנן וקא מנמנם. אמר ליה רבי חייא בר אבא לרבי אסי: מפני מה עופות שבבבל שמנים?
אמר ליה רבי אסי: כלך למדבר עזה, ואראך עופות שמנים מהן. שמדבר עזה הוא מארץ ישראל, ואף בו העופות שמנים.
ועוד שאלו: מפני מה במועדים, אנשים שבבבל יותר שמחים מאנשי ארץ ישראל?
אמר ליה: מפני שבני בבל הן עניים. וכל השנה אין להם שמחה במאכל ובמשתה, ולא מרגוע ממלאכה. לפיכך, כל שמחתם היא במועדים.
ועוד שאלו: מפני מה תלמידי חכמים שבבבל מצוינין במלבושים נאים?
אמר ליה: מפני שבני בבל אינן בני תורה. הלכך לא יכבדום מחמת תורתם. כי אם על ידי שילבשו מלבושים חשובים. אבל בני ארץ ישראל שהם בני תורה, הריהם מכובדים בלאו הכי.
ועוד שאלו: מפני מה עובדי כוכבים מזוהמים?
אמר ליה: מפני שהם אוכלין שקצים ורמשים.
תוך כדי כך, איתער וגער בהו רבי יוחנן. אמר להו: דרדקי. בחורים אתם, ועדיין לא הגעתם לסברה. ואין לכם לומר דבר מדעתכם. וכי לא כך אמרתי לכם: "אמור לחכמה אחותי את" - אם ברור לך הדבר כשם שברור לך באחותך שהיא אסורה לך, אומרהו. ואם לאו, לא תאמרהו.
אמרו ליה: ולימא לן מר תשובה על שאלותינו.
אמר להם: על איזה מהן?
אמרו לו: מפני מה עופות שבבבל שמנים?
אמר להם: מפני שעופות בבל מעולם לא גלו. שנאמר "שאנן מואב מנעוריו, ושקט הוא אל שמריו, ובגולה לא הלך". אבל עופות של ארץ ישראל גלו.
והוינן בה: ועופות דהכא [דארץ ישראל], מנלן דגלו?
ומשנינן: דתניא: רבי יהודה אומר: נ"ב שנה לא עבר איש ביהודה. שנאמר "על ההרים אשא בכי ונהי, ועל נאות מדבר קינה, כי נצתו מבלי איש עובר, ולא שמעו קול מקנה, מעוף השמים ועד בהמה נדדו הלכו". ובהמה בגימטריא חמשין ותרתין הוו.
ואותן נ"ב שנה, אלו השנים שבין גלות צדקיה מלך יהודה עד שנפקדו בימי כורש. שהרי גמר בנין בית שני, היה לסוף ע' שנה לגלותם. ועלייתם לארץ ישראל היתה י"ח שנים קודם לגמר הבנין.
הרי דכתיב להדיא בקרא, דאף העופות גלו מיהודה.
אמר רב יעקב אמר רבי יוחנן: ואחר שגלו, כולן [כל בעלי החיים] חזרו לארץ ישראל. דהא "עד בהמה" כתיב. כלומר, עד נ"ב שנה גלו, ולא יותר. חוץ מקולייס האיספנין שלא שב.
דהא אמר רב: הני מדרי [מדרונות] דבבל, מהדרי מיא לעין עיטם, שהוא מקום גבוה שבארץ ישראל. שיש תחת קרקע של נהר הפרת סילונות וסולמות, שדרכם חוזרים המים ועולים לארץ ישראל. והדגים חזרו מגלותם דרך אותם סולמות. והאי "קולייס האיספנין", כיון דלא שריר שדריה [אין שדרתו קשה] לא מצי סליק לארץ ישראל דרך שם.
ועוד שאלוהו: מפני מה מועדים שבבבל שמחים יותר מאשר בארץ ישראל?
והשיבם: מפני שבני בבל לא היו באותה קללה שנתקללה בה ארץ ישראל. דכתיב "והשבתי כל משושה חגה חדשה ושבתה וכל מועדה".
וכן כתיב "חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי, היו עלי לטורח" [6]. ודוקא ארץ ישראל נתקללה בכך, ולא בבל. ומשום כן שמחים הם במועדים.
והוינן: מאי "היו עלי לטורח"?
אמר רב אלעזר: אמר הקדוש ברוך הוא: לא דיין לישראל בכך שהם חוטאין לפני, אלא שהם גם מטריחין אותי לידע, איזו גזירה קשה אביא עליהן.
אמר רבי יצחק: אין לך כל רגל ורגל שלא באתה בו בולשת [חיל המלכות] לציפורי.
ואמר רבי חנינא: אין לך רגל ורגל שלא בא בו לטבריה, אגמון וקמטון ובעל זמורה [כינוי לאנשי השלטון], לבוזזם ולהטיל עליהם עול. ולא באו דוקא בשביל להשביתם משמחת המועד, אלא שהקללה גרמה לכך שיבואו דוקא בזמן הרגל.
ועוד שאלוהו: מפני מה תלמידי חכמים שבבבל מצוינין?
אמר להם: לפי שאינן במקומן. שהרי גלו לשם מארץ ישראל. וכל הגולה למקום זר, מקשט עצמו במלבושים כדי שיהיה חשוב.
והיינו דאמרי אינשי: במתא [בעירי] חשוב אני מפני שמאי [שמי] בלבד. ואיני צריך להתכבד במלבושים. אבל בלא מתא [כשאיני בעירי] כבודי תלוי בתותבאי [בשמלתי].
כתיב "הבאים ישרש יעקב, יציץ ופרח ישראל".
תני רב יוסף: אלו תלמידי חכמים שבבל, שעושין ציצין ופרחים לתורה. והכי קאמר קרא: אותם מבית יעקב שיבואו לבבל, ישרישו ויעשו ציצים ופרחים לתורה.
ומסייע ליה לרבי יוחנן, דטעמא דהם "מצוינין", אינו מפני שאינם בני תורה, כדאמר רבי אסי. דהא אדרבה, מהאי קרא משמע, שהם גדולים בתורה.
ועוד שאלוהו: מפני מה עובדי כוכבים מזוהמין?
אמר להם: מפני שלא עמדו על הר סיני.
הערות
[1] ואף דגם בשאר איסורין [דסגי בהו עד אחד] כשר עד מפי עד - כבר כתבו הראשונים ביבמות [פח א], דהתם אין צריך לתורת עדות כלל. אבל עדות אשה, שהיא ביסודה עדות ב"דבר שבערוה", צריך תורת עדות להתירה. ואף עדות עד אחד מהניא מתורת עדות. ואפילו הכי התירו בה "עד מפי עד". שפת אמת.
[2] רש"י. אבל ביבמות שם איתא, דמתוך חומר שהחמרת עליה בסופה [שאם יבוא בעלה תצא מזה ומזה] הקלת עליה בתחלתה. וסמכינן אהא ד"אשה דייקא ומינסבא". ובתוספות שם מבואר, דאין זה טעם מדאוריייתא. אלא תקנת חכמים היא. ולא חשיב כעקירת דבר מן התורה, כיון שנראה הדבר שהגון להאמין לעד. והריטב"א שם כתב בשם הרא"ה, דנאמנות גמורה היא אף מדאורייתא. והא דקאמר התם "משום עיגונא אקילו בה רבנן", היינו משום שמסרו הכתוב לחכמים להכריע איזה דבר חשוב כמפורסם וניכר כדברי אמת.
[3] מיהו, אף להך סברה אין להתיר אלא בנתרסקו מבעוד יום. אבל בלאו הכי אסור. משום דאין החלות אוכל גמור. אלא קרובות הן להיות אוכל. ואף על פי שהאוכל והפסולת מעורבים, מכל מקום האוכל ניכר לעצמו. ולא דמיא לדש בתבואה שאין האוכל ניכר כלל קודם פירוקו. ולכך אין איסור בהם בנתרסקו מבעוד יום. ריטב"א, לעיל יט ב.
[4] ופליגי בה רשב"א ורבינו תם, לעיל לט א. דלרשב"א אף מערין עליו מכלי ראשון. משום דעירוי כלי ראשון חשיב ככלי שני, ואינו מבשל. אבל רבינו תם סבר, דעירוי כלי ראשון נמי מבשל. ו"הדחה", היינו עירוי מכלי שני. ומן הדין היה לנו להתיר אף לשרות בכלי שני עצמו. אלא דאסור משום דמיחזי כמבשל, הואיל והמים חמים. אי נמי, אפילו לשרות מותר. ונקט "מדיחין" לרבותא, דבמליח הישן אף בכהאי גוונא אסור. תוספות שם.
[5] רש"י. והפרי מגדים [יורה דעה סימן סח, במשבצות זהב, דבור המתחיל "הדין הב"'] מסיק, דחיובו הוא משום "מכה בפטיש". וכן משמע בלבוש סימן שיח. ויעוין עוד בשפת אמת.
[6] דבמועדים כתיב "אלה מועדי ה"'. לומר, שגם השמחה תהיה לשם שמים. אבל כשהם "חדשיכם ומועדיכם", דהיינו שאתם שמחים בהם שלא לשם שמים, אלא רק להרבות ולמלא תאותכם, חגים אלו "היו עלי לטורח". וגזר הקדוש ברוך הוא, שיטול חיל המלך את סעודתם, ותתבטל שמחתם שהיא לא לשם שמים. מהרש"א.
מִפְּנֵי מַה תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל מְצֻיָּנִים? לְפִי שֶׁאֵינָן בְּנֵי תוֹרָה. הדבר יפלא איך סלקא דעתך לגנות כל כך בחכמי בבל אשר בזמן רבי יוחנן היו עיקר החכמים בבבל, וחד מינן דסליק להתם הוי כתרי מנייהו (כתובות עה.)? ונראה לי בס"ד דאמרינן בגמרא (בבא מציעא פה.) כל שהוא תלמיד חכם ובנו ובן בנו תלמידי חכמים שוב אין תורה פוסקת מזרעו, כי בדור שלישי נעשה אכסניה של תורה, ואז מדור שלישי ואילך נקראים בְּנֵי תוֹרָה, ואפשר כי בארץ ישראל באותם הימים היו נמצאים הרבה שנקראים בְּנֵי תוֹרָה דהיינו שלשה דורות של אבותם בזה אחר זה כולם היו תלמידי חכמים, אבל בבבל אף על פי שמצויים תלמידי חכמים הרבה הנה אלו שנקראים בני תורה אינם מצויים הרבה. והנה בודאי אלו שנקראים בני תורה שיש להם חזקת אבות בתורה מכמה דורות הם נודעים וניכרים לכל המון העם, ואלו אין צריכים לציין עצמם בבגדים חשובים כי יכירום בלאו הכי וינהגו בהם כבוד תלמידי חכמים, אבל אותם שאין להם חזקת אבות בתורה שאין נקראים בני תורה אין ניכרים לכל המון העם, ולכן הם מציינין עצמם בבגדים חשובים כך הוה סלקא דעתך מעיקרא.
אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כַּאֲחוֹתְךָ, שֶׁהִיא אֲסוּרָה לְךָ, אָמְרֵהוּ!. הקשה הרב תאוה לעינים ז"ל רבים שאלו אדנקט קרא צד איסור דהיינו אחותו, לינקוט צד היתר ולכתוב אֱמֹר לַחָכְמָה 'אִשְׁתִּי' אָתְּ, לומר אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כְּאִשְּׁתְּךָ, שֶׁמֻּתֶּרֶת לְךָ, אָמְרֵהוּ עד כאן לשונו. ויש להוסיף יותר על הקושיא, כיון דאמרינן (שמות רבה לג, ז) אל תקרי מוֹרָשָׁה אלא מֵאֹרָסָה, נמצא התורה בלאו הכי נדמית לאשה והוה ליה למימר 'אִשְׁתִּי אֵשֶׁת'? ועוד קיימא לן כחא דהתירא עדיף, ואם כן עדיף טפי למנקט הדמיון על ההיתר? ונראה לי בס"ד דהיתר של אשתו הוא רק בימי טהרתה וזה אינו ברור אצלו כשמש, כי אם רק על פי דבריה שאומרת טהורה היא שהתורה האמינה אותה, ולכן לא עשה הדמיון על היתר אשתו. ועוד נראה לי בס"ד כי עיקר ההיתר של אשתו בנשאו אותה אינו ברור כשמש, אלא הוא משום דאזלינן בתר רובא וכמה שנאמר בגמרא דחולין (דף יא), מנלן דאזלינן בתר רובא (שמות כא, טו) מִמַכֵּה אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹת יוּמָת, ודילמא לאו אביו הוא, וכן כאן דילמא אביו זינה עם אמה של אשתו ונמצאת אסורה לו כי היא אחותו מאביו, או שמא היא לבדה ממזרת ואסורה בקהל, ונמצא היתר נשואין האיש עם האשה הוא משום דאזלינן בתר רובא, אבל איסר אחותו הוא ברור דשניהם יצאו מרחם אחת לעיני הכל, וכן נמי יש ספק בהיתר אשתו שמא זינתה תחתיו והרי היא אסורה עליו.
וְלֵימָא לָן מַר אֵיזֶה מֵהֶם. יש להקשות אמאי בקשו ממנו רק על מקצתם? ונראה לי בס"ד דלא סלקא דעתך שטעו בכולם אלא חשבו שמצא טעות במקצתם אחת או שתים, ולזה אמר לֵימָא מַר אֵיזֶה מֵהֶן שלא ערבו לך.
מַאי: "הָיוּ עָלַי לָטֹרַח"?. נראה לי בס"ד מועדים בחוץ לארץ הם כ"ב, וסימן (שיר השירים א, ד) נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ, וקודם אותיות הוי"ה [טדהד=22] יש מספר 'בָּךְ' [22], לזה אמר הָיוּ עָלַי לָטֹרַח רצונו לומר מועדי חו"ל שהם רמוזים באותיות שהם על שמי. ומה שאמר לֵידַע אֵיזוֹ גְּזֵרָה קָשָׁה אָבִיא, רצונו לומר לֵידַע קאי על ישראל שצריך אני לעשות המצאה קודם ביאת הגזרה כדי שידעו מה גְּזֵרָה אָבִיא עליהם, ועל דרך זה פירש רבינו מהר"ם אלשי"ך ז"ל במאמר (רש"י במדבר א, א) מנאן לידע הנותרים.
הֶגְמוֹן, וְקַמְטוֹן, וּבַעַל זְמוֹרָה. נראה לי הֶגְמוֹן גדול מִקַמְטוֹן אך שניהם מכובדים רוכבי סוסים, אבל בַּעֲלֵי זְמוֹרָה הם הולכים רגלי ואוחזים הזמורה בידם להכות בה והן בעלי אגרופין, ואפשר שהם כנגד שלש מדרגות של עוונות, שהם של חשובים ושל בינונים ושל פחותים.
אֵלוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁעוֹשִׂין צִיצִין וּפְרָחִין לַתּוֹרָה. יש להקשות מהיכא מפיק הרמז של בָּבֶל? ונראה לי בס"ד כי שם יעקב נאמר קודם שם ישראל, גם שם יעקב הוא כפול ושם ישראל אינו כפול, ואם כן סדרן הוא יעקב יעקב ישראל סופי תיבות בָּבֶל, ולכן דריש להו על תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל. ואומרו צִיצִין וּפְרָחִין, נראה לי צִיצִין זה הרמז שהם דברים קטנים וקצרים, וּפְרָחִין זה הפלפול דאינו יוצא ממונו דין ורק משמח הלב, וכן הפרח מראהו משמח אך אינו נאכל אלא נופל לארץ. אי נמי ציצין הם הקישורים שעושין להלכות זה עם זה אף על פי שהם רחוקים זה מזה, וּפְרָחִין הם סימנים שעושין לתורה בהלכות שבה שלא ישתכחו, כפרח זה שהוא שומר את הפרי בתחילת יציאתו מן האילן.
מִפְּנֵי מָה עוֹפוֹת שֶׁבְּבָבֶל שְׁמֵנִים? אָמַר לֵיהּ: כַּלֵּךְ לִכְּפַר עַזָּה, וְאַרְאֶךָ שְׁמֵנִים מֵהֶם. יש להקשות, למה אמר לו 'כַּלֵּךְ לִכְּפַר עַזָּה' דרוצה לומר שילך שם, יאמר לו 'אִיכָּא בִּכְפַר עַזָּה שְׁמֵנִים מֵהֶם'?
ונראה לי, דאפשר הוא היה דרכו לילך לכפר עזה, והזמינו שילך עמו שם ויראה, ותרתי קאמר לו כַּלֵּךְ לִכְּפַר עַזָּה שהזמינו לילך עמו, וגם אמר לו שֶׁיַּרְאֵהוּ שְׁמֵנִים מֵאֵלּוּ.
אי נמי, אם היה אומר לו 'אִיכָּא בִּכְפַר עַזָּה שְׁמֵנִים מֵהֶם' היה אומר לי מהיכן ידעת שעופות כפר עזה שמנים משל בבל? והלא אתה לא היית בבבל! לכן אמר לו אתה שהיית בבבל ויודע שמנם, עתה תלך לעזה ותראה איך שמנים יותר משל בבל.
אָמַר לְהוּ: דַּרְדְּקֵי. נראה הקל בכבודם לקרותם 'דַּרְדְּקֵי' בשביל שהקלו בכבוד חכמי בבל שדרשו עליהם 'אֵינָם בְּנֵי תוֹרָה'.
לֹא כָּךְ אָמַרְתִּי לָכֶם "אֱמֹר לַחָכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ". כתב הגאון בכור שור ז"ל, מדברי רבי יוחנן אלו משמע דנפקא מינה מן פלפול זה איזה דין איסור והיתר מדאייתי מהכא ראיה וכו' עיין שם.
ונראה לי בס"ד דיוצא מדבריהם נפקותא לדינא, כי הם אמרו דעכו"ם מזוהמין משום דאכלי שקצים ורמשים, ולדברי רבי יוחנן משום דלא פסקה זוהמת הנחש מינייהו, ונפקא מינה לדעת רבי יוחנן אין העכו"ם שורה עליו רוח רעה דשינה ולא רוח רעה דבית הכסא. ולכן אם יגע באוכלין ומשקין בקומו מן השינה וביציאתו מבית הכסא אינו מטמאן, כי כיון דזוהמת הנחש לא פסקא מינייהו לא שריא עלייהו רוח רעה, דאין רוח רעה שורה אלא בגוף טהור וקדוש, וכמו שנאמר בזוהר גבי מתים, לחלק בין מתי ישראל ובין מתי עכו"ם.
ונמצא לרבי יוחנן דברור לי שמישראל פסקה זוהמא ומעכו"ם לא פסקה, אין עכו"ם מטמאים מאכל ומשקה כשיגיעו בו בקומם משינה ובית הכסא. אך לפי דרשה דידהון, ליכא הפרש בדבר זה של רוח רעה בין ישראל לעכו"ם.
מְנָלָן דְּגָלוּ? דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חֲמִשִּׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה לֹא עָבַר אִישׁ בִּיהוּדָה וְכוּ'. וקשה, למאי הוצרך להביא דרשה דנ"ב שנה, לימא קרא כתיב 'מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם וְעַד בְּהֵמָה נָדְדוּ הָלָכוּ' (ירמיה ט, ט) אם כן שמע מינה דגלו העופות?
ונראה לי מקרא לחודיה לא הוה משמע דגלו הכל, אלא הוה אמינא דגלו מקצתם, דמה שאמר 'מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם' היינו מקצת עוף, כדאמרינן בעלמא מ"ם מקצת משמע, דהא לא אמר 'כָּל עוֹף הַשָּׁמַיִם' לכך הביא דברי רבי יהודה דקאמר חֲמִשִּׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה לֹא עָבַר אִישׁ בִּיהוּדָה, וכיון דלא עבר איש, ודאי לא היו עופות כלל, דגמירי אין עופות דרים אלא במקום בני אדם, ורק חיות דרים במקום שאין בו אדם.
כֻּלָּן חָזְרוּ, חוּץ מִקּוּלְיָס הָאִיסְפָּנִין. קשה, למה הביא האי דרשה הכא באמצע הענין?
ונראה לי בס"ד, דקשיא ליה מאי שייך גלות בעופות לומר גלו וכחש שמנן, דבשלמא אדם יכחיש חילו בעינוי הדרך מחמת בלבול טבעו ויגיעת גופו ונדוד שינה וכיוצא, אך העוף מה איכפת לו בזה? ולא שייך גביה עינוי הדרך!
ונראה לי בס"ד, דהעוף כשירד ממקום גבוה למקום נמוך נח לו, אבל כשעולה ממקום נמוך למקום גבוה קשה עליו ויהיה לו יגיעה ויכחיש כחו, לכך הביא האי דרשה דרבי יוחנן דדריש כּוּלָּם חוּץ מִקּוּלְיָס הָאִיסְפָּנִין, דנמצא עלו ממקום נמוך למקום גבוה, אם כן גם העוף נחשב לו זה לגלות כיון שצריך לעלות.
וּכְתִיב "חָדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם שָׂנְאָה נַפְשִׁי, הָיוּ עָלַי לָטֹרַח". הקושיא כאן על אֵם הַדֶּרֶךְ למאי הוצרך להביא פסוק זה, ולא עוד אלא שהוצרך לפרשו? וכבר הרגיש הרי"ף ז"ל בזה, עיין שם.
ונראה לי בס"ד, כי מפסוק 'וְהִשְׁבַּתִּי' (הושע ב, יג) מוכח שקללה זו של ביטול השמחה לא היתה אלא על ארץ ישראל, שבזמן היותם שם היתה קללה זו ולא חלה על ארצות חוץ לארץ מיהו קללה זו היא כתובה על שבתות וחגים, ולא נמצא הפרש בין ארץ ישראל לחוץ לארץ בשמחה אלא רק במועדים. אבל בשבתות שוים הם, וכאשר תמצא שהשואל לא שאל אלא על הפרש שיש במועדים, כי רק מועדים שבבל שמחים, ולכך הביא פסוק 'חָדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם שָׂנְאָה נַפְשִׁי' וכו' דכאן לא נזכר מועדים אלא שבתות לבד.
ועל זה קשה איך אומר 'הָיוּ עָלַי לָטֹרַח' וכי יש טרחה קמי שמייא להתבונן בדבר איזה גזרה קשה יביא ואיזה יוכשר לעשות? אופן זה או אופן אחר? והלא הקב"ה יודע מה שהיה ומה שעתיד להיות, והוא יתברך ידיעתו שלימה ואין אצלו חידוש בהנמצאים שיודע אותם קודם מציאותם כאשר יהיה אחר מציאותם, וליכא ספיקא קמי שמייא כדי להתיישב בדבר לדעת מה שראוי לעשות! ואיך אומר מטריחים אותי לידע איזה גזרה קשה אביא עליהם?!
אך דבר זה פירשתיו היטב בסה"ק בֶּן יְהוֹיָדָע דהכונה באומרו 'לֵידַע' לא קאי על הקב"ה אלא קאי על ישראל, כלומר צריך אני לעשות איזה דבר שממנו ידעו הבריות אֵיזֶה גְּזֵרָה קָשָׁה אָבִיא עֲלֵיהֶם, והיינו שיהיה אותו דבר סימן והיכר על מין הפורענות אשר אביא עליהם מה היא? כי רצונו יתברך שידעו ישראל מן הפורענות קודם שתחול עליהם, כדי שהם יתפעלו להקדים תחנונים וסליחות ותשובה, שאם לא תהיה תשובתם כדאי לבטל הפורענות לגמרי, תועיל לבטל חציה או מקצתה.
וכיוצא בזה פירש רבינו מהר"ם אלשיך ז"ל בריש פרשת כי תשא על מאמר רז"ל 'כשחטאו ישראל בעגל מנאן לידע הנותרים' דהכונה הוא שהנותרים ידעו כמה חסר מהם וכמה נשארו.
והנה ענין הסימן הזה שיעשה הקב"ה בעולם כדי שממנו ידעו ישראל מה היא הגזרה הקשה שראוי להביא עליהם בעבור חטאם, והיינו כי ארז"ל (ראש השנה טז.) בחג נדונין על המים, ובפסח על התבואה ובעצרת על פירות האילן, על כן אם הגזרה רעה של עצירת גשמים יביא להם דבר בחג שתתערבב שמחתם בו, כגון שיבואו עליהם חיילות או חולאים או שאר פחד וממילא תערבב שמחתם במועד, ומזה יבינו שיש עליהם גזרה רעה בעצירת גשמים, כי בחג נדונין על המים. וכן אם הגזרה רעה היתה על המזון, יביא להם צער של חיילות וכיוצא בפסח כדי לערבב שמחתם במועד, ומזה יבינו שיש גזרה רעה במזון, כי בפסח נידונין על התבואה, ואם תהיה הגזרה רעה על פירות, אז יביא להם צער כנזכר בעצרת, ומזה ידעו שיש גזירה רעה על פירות האילן.
לזה מביא הא דאמר רַבִּי יִצְחָק אֵין לְךָ כָּל רֶגֶל וָרֶגֶל שֶׁלֹּא בָּאָתָה בּוֹלֶשֶׁת לְצִפּוֹרִי, ואין זו עיקר הפורענות וגזרה קשה דנקיט לעיל, אלא זה הוא סימן באיזה מין תהיה הפורענות, אם במזון שיבא חגב ושדפון וכיוצא, או אם בעצירת גשמים שזה נוגע לנפשות כמו ארץ ישראל אשר למטר השמים תשתה מים, או בפירות האילנות.
"הַבָּאִים יַשְׁרֵשׁ יַעֲקֹב, יָצִיץ וּפָרַח יִשְׂרָאֵל" אֵלוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל שֶׁעוֹשִׂין צִיצִין וּפְרָחִין לַתּוֹרָה. נראה לי בס"ד, צִיצִין לשון הסתכלות כמו 'וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת' (במדבר טו, לט) 'מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים' (שיר השירים ב, ט) שהרב שונה לתלמידו דבר משנה או ברייתא בטעות, כדי לראות אם התלמיד מסתכל ומעיין ההלכה בטוב. וּפְרָחִים שעושה לו פלפול שהוא לית ביה נפקותא לדינא, כי אם רק כדי לחדד שכלו, כי סוף דבר מפיל דברים אלו, ולא נתקיימו במסקנא דמילתא, כמו הַפֶּרַח של הפרי שנראה בו נוי והדר, ואחר כך נובל ונופל לארץ וכמו שאמרו (עירובין יג:) על רבי מאיר שהיה אומר על טהור טמא ומראה לו פנים ולהיפך ומראה פנים, וכל זה בדרך הפלפול, ואין לזה קיום ועמידה.
וחכמה זו שעושה הרב עם התלמיד יש בה עָרְמָה, ועל זה נאמר 'אֲנִי חָכְמָה שָׁכַנְתִּי עָרְמָה' (משלי ח, יב) ובחכמה כזו שיש בה עָרְמָה בהיתר נשתמש בה יעקב אבינו עליו השלום בהנהגתו עם עשו ובלקחו הברכות ממנו, לכן כתיב 'בָּא אָחִיךָ בְּמִרְמָה וַיִּקַּח בִּרְכָתֶךָ' (בראשית כז, לה) ותרגם: בחוכמתא. וזהו שנאמר 'הַבָּאִים יַשְׁרֵשׁ יַעֲקֹב' (ישעיהו כז, ו) שהלכו בעקבותיו, ולכן גם הם נשתמשו בחכמה זו שיש בה עָרְמָה.