דף כד - א
ונמצאו דבריו נכונים בעדים פסולין, ודיינין כשרין, שדבריו אודות פסלות הדיינים לא הוכחו. וסובר רבי מאיר, מיגו מתוך דפסלי עדים שנתקבלו דבריו על העדים, נאמינו גם על דבריו על הדיינין, פסלי נמי דייני. [1]
וזה פירוש: "זה פוסל דיינו של זה", ולא קשה מה שהקשתה הגמרא "כל כמיניה דפסלי דייני", כיון שאכן פסל את העדים, יש לו נאמנות. וחכמים אומרים: אימתי בזמן שמביא ראיה בעדים שהן, הדיינין קרובין או פסולין. אבל אם היו כשרין או מומחין, והוא רוצה לפוסלן בסברת מגו, אינו יכול לפסלן.
סיפא "זה פוסל עדיו של זה", מדוברת בטוען טענת פסול על הדיינין ועל העדים, ונמצאו דבריו בדיינין אמייתים, ולכן הם פסולין, ודבריו על העדים לא הוכחו, והם כשרין, לכן סובר רבי מאיר, דמיגו דפסלי דיינין, פסלי נמי עדים.
ואילו חכמים חולקים, כנ"ל.
מתקיף לה רבא על אוקימתת רבין: בשלמא מה שסובר רבי מאיר מיגו דפסלי עדים פסלי נמי דייני, אפשר להבין, שטענת הלוה טובה היא, ואינה טענת נוגע בעדות, משום, שאף אם אלו הדיינים יפסלו, איכא בי דינא אחרינא שיכול לתובעו שם.
אלא מה שסובר רבי מאיר, מיגו דפסלי דייני פסלי נמי עדים, למה נאמינו!? הלא נוגע בעדותו הוא, שרוצה לפסול העדים, והא עדים אחרים תו ליכא, אין לו למלוה, ולמה נאמינו?
ומתרצת הגמרא: לא צריכא, לא מדובר כשאין לו כת אחרת, אלא צריכים לומר, שמדובר באיכא, שיש לו כת אחרת, וממילא אינו נוגע בעדות. [2]
ומקשה הגמרא: הא, ואם ליכא כת אחרת ורוצה שיאמינוהו על פי עצמו, האם תאמר הכי נמי דלא מצי פסלי, מטעם שהוא נוגע בעדות, אם כן קשה, היינו דרב דימי, הרי היא ממש אוקימתת רב דימי שאמר מחלוקת בשתי כיתי עדים, [מבואר לעיל] ומה חידש לנו רבין?
ומתרצת הגמרא: אכן, מדובר שיש שתי כתות עדים, ובכל זאת איכא בינייהו יש חילוק בין רב דימי לרבין, הדין של מיגו. דמר רבין סבר אמרינו מיגו, ומר רב דימי סבר לא אמרינן מיגו, [עיין בהערה]. [3]
הגמרא חוזרת לתחלת הסוגיא.
גופא, שנינו לעיל, אמר ריש לקיש: האם רבי מאיר שהוא פה קדוש יאמר דבר זה שיכול בעל הדין לפסול עדיו של בעל דין השני?! אלא תני צריך לשנות במשנה בלשון יחיד "עדו", כמבואר לעיל.
ומקשה הגמרא: איני! והלא אינו כן. -
והא אמר עולא: הרואה את ריש לקיש בבית המדרש, הוא נראה לו כאילו עוקר הרים וטוחנן זה בזה ואינו משאיר שום דבר קשה שמעכב הטחינה, כלומר, שהיה חריף מאד, ואיך קרא על רבי מאיר דרך ענוה "פה קדוש"?. [4] היינו, שהגמרא סברה שאדם חריף אינו ענו.
ולכן מתרצת הגמרא, אף לדבריך, מה בכך, אם ריש לקיש היה חריף - רבי מאיר היה חריף יותר. ולכן קרא עליו "פה קדוש".
אמר רבינא: מה הקושיא, והלא כל הרואה את רבי מאיר בבית המדרש, היה נראה לו כאילו עוקר "הרי הרים" וטוחנן זה בזה, ולכן, ריש לקיש על אף גודל חריפותו, קרא על רבי מאיר "פה קדוש"?.
ומסבירה הגמרא שלא התכוונו לשאול, איך קרא ריש לקיש על רבי מאיר "פה קדוש".
אלא הכי קאמר המקשן מתפעל מגודל חביבות תלמידי חכמים לרבותיהם, ואמר דברי התפעלות בלשון קושיא בא וראה כמה מחבבין זה את זה, שהרי ריש לקיש שהיה עוקר הרים וטוחנן, ועם כל חריפותו השתדל ליישב ולקיים דברי רבי מאיר, ועוד קורהו "פה קדוש".
והגמרא מספרת סיפור על חביבות תלמידי חכמים זה לזה.
כי הא כמו שהיה, דיתיב ישב רבי רבינו הקדוש, וקאמר אסור להטמין את הצונן בשבת מים צוננים, ורוצה להטמינם בחול כדי להחזיק צינתן. והטעם שמא יבואו להתיר להטמין דבר חם להחזיק חומו, שדבר זה אסור, מטעם איסור הטמנה.
אמר לפניו לפני רבי, רבי ישמעאל ברבי יוסי: אבא רבי יוסי התיר להטמין את הצונן, ואינו אוסר מטעם שמא יבואו להטמין דבר חם.
אמר ליה רבי לרבי ישמעאל: כבר הורה זקן! חכם גדול, והוא רבי יוסי, והנני מקבל הוראתו!.
ועל סיפור זה אמר רב פפא: בא וראה כמה מחבבין זה את זה! דאילו כל זמן שהיה רבי יוסי קיים בעולם הזה, היה כפוף ויושב לפני רבי כתלמיד לפני הרב.
ומנין אנו יודעים זאת, דהא רבי ישמעאל ברבי יוסי - ממלא מקום אבותיו היה חשוב כאביו והיה כפוף ויושב לפני רבי מחמת כבוד נשיאותו, ולא היה מורה לפניו למרות שהיה גדול ממנו [5].
ובכל זאת חלק רבי כבוד ברבי יוסי וחיבב דבריו וקא אמר כבר הורה זקן.
הגמרא דורשת מקראות בהבדל בין בני ארץ ישראל לבני בבל, בענין חביבות תלמידי חכמים זה לזה.
אמר רבי אושעיא: מאי דרשת המקרא דכתיב, שהנביא זכריה בנבואתו על גלות בבל, אומר "ואקח לי שני מקלות, לאחד קראתי נועם ולאחד קראתי חובלים". ודרשינן: נועם - אלו תלמידי חכמים שבארץ ישראל שמנעימים זה לזה בהתווכחם בהלכה, שמעיינים יחד ומתקן זה את דברי זה, והשמועה יוצאת לאור, ואילו חובלים, אלו תלמידי חכמים שבבבל שמחבלים מקשין בלשון עז וחמה זה לזה בה לכה.
עוד כתוב בנבואת זכריה "ראיתי והנה מנורת זהב כלה... ושנים זיתים עליה... מה שני הזיתים האלה... אלה שני בני היצהר העומדים... "
הגמרא דורשת את הרמז ביצהר ובזית.
"ויאמר אלה שני בני יצהר העומדים וגו' ושנים זיתים עליה". ודרשינן "יצהר" - אמר רבי יצחק: אלו תלמידי חכמים שבארץ ישראל שנוחין [גירסת הב"ח: שמשמנין נוחין כשמן] זה לזה בהלכה, כשמן זית. ומה שכתוב "שנים זיתים עליה" - אלו תלמידי חכמים שבבבל שמרורין זה לזה בהלכה, כזית".
עוד כתוב בנבואת זכריה "ואשא עיני וארא והנה שתים נשים יוצאות ורוח בכנפיהם, ולהנה כנפים ככנפי החסידה, ותשנה [ותשאנה] את האיפה בין הארץ ובין השמים. ואומר אל המלאך הדובר בי אנה המה מוליכות את האיפה. ויאמר אלי לבנות לה בית בארץ שנער".
"איפה" הוא יצר הרע, שבפסוק הקודם כתוב "ויאמר זאת הרשעה וישלך אתה אל תוך האיפה".
מי הן שתי הנשים הנושאות את האיפה ומוליכות אותה לבנות בית בשנער שהיא ארץ בבל.
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי: זו מדת חנופה [המרומז ב"כנפי החסידה" - שמראין עצמם חסידים] וגסות הרוח [המרומז ב"רוח בכנפיהם"] שירדו לבבל.
ומקשה הגמרא: וכי גסות הרוח לבבל נחית, ירדה? הלא לעילם ירדה.
והאמר מר, עשרה קבין גסות הרוח ירדו לעולם, תשעה נטלה עילם, ואחת כל העולם כולו.
ומתרצת הגמרא: אין, אכן, לבבל נחית ירדה לבבל, אבל, ויאשתרבובי דאישתרבב, שינתה הליכתה והגיעה לעילם.
דיקא נמי, וכן מדויק בלשון הפסוק, דכתיב לבנות "לה" בית בארץ שנער, בלשון יחיד ולא כתוב "לבנות להן בית" [6] הרי שרק אחת מהן, חנופה, ירדה והגיעה לבבל, ואילו גסות הרוח הלכה לעילם.
ומסקנת הגמרא" אכן שמע מינה.
ומקשה הגמרא: האם לא ירדה גסות הרוח לבבל? והאמר מר, אמרו בברייתא: סימן לגסות הרוח - עניות, ועניות לבבל נחית ירדה לבבל.
ומתרצת הגמרא: בבבל ירדה עניות בממון, ואילו בעילם ירדה עניות בתורה, ומה ששנינו סימן לגסות הרוח עניות, הכוונה עניות בתורה. כי מתוך גסות הרוח, אין התלמידים משמשין את רבותיהם כל צרכם ואינם חוזרים על לימודיהם, לכן אין התורה נוחה עליהם.
דכתיב [7] "אחות לנו קטנה ושדים אין לה" ונדרש "שדים" שאין החכמים זוכים להניק, כלומר ללמד, ולכן אמר רבי יוחנן זו עילם שזכתה ללמוד שהרי היה שם דניאל, ולא זכתה ללמד [8]. אבל בבבל היה שם עזרא הסופר ולמד חק ומשפט בישראל כמו שכתוב בספר עזרא "כי הכין לבבו לדרוש את תורת ה' ולעשות וללמד בישראל חק ומשפט".
הגמרא דורשת הרמז בשם "בבל".
מאי בבל? [9] אמר רבי יוחנן, לשון בלילה הוא, שהיא מקום תורה, בלולה במקרא בלולה במשנה בלולה בתלמוד.
הנביא מקונן על גלות ישראל בבבל: "במחשכים הושיבני כמתי עולם". אמר רבי ירמיה: זה תלמודה של בבל, שאין נוחין זה לזה, ותלמודם ספק בידם [10].
מתניתין:
המשנה ממשיכה לדון במחלוקת רבי מאיר וחכמים במי שקיבל על עצמו דיין שאינו ראוי להיות דיין, אם יכול לחזור בו.
אמר לו בעל דין אחד לשני: "נאמן עלי אבא", או שאמר לו: "נאמן עלי אביך", או שאמר לו" "נאמנים עלי שלשה רועי בקר לדון בינינו" [11] [שכל אלו פסולים להיות דיינים [12]], ועתה רוצה לחזור בו, ולהתדיין בפני דיין כשר.
נחלקו בכך תנאים.
רבי מאיר אומר: יכול לחזור בו. כי הם דברים בעלמא בלי קנין. [13]
וחכמים אומרים: אינו יכול לחזור בו.
וכן אם היה בעל דין אחד חייב לחבירו בעל דין השני שבועה, ואמר לו "במקום שבועה גמורה, דור לי בחיי ראשך, ותזכה בדין" [14], ועתה רוצה בעל דין שכנגדו לחזור בו, ולחייבו שבועה גמורה.
נחלקו בכך תנאים.
רבי מאיר אומר: יכול לחזור בו. וחכמים אומרים: אין יכול לחזור בו.
גמרא:
אמר רב דימי בריה דרב נחמן בריה דרב יוסף: מה ששנינו במשנה שרבי מאיר סובר שאם קיבל עליו "אבא ואביך" יכול לחזור בו, מדובר, כגון דקבליה עליה, את "אבא ואביך", בחד, לאחד מתוך שלושת הדיינים. והחידוש הוא, כי למרות שיש עמו עוד שנים דיינים כשרים, בכל זאת סובר רבי מאיר שיכול לחזור בו [15].
הגמרא דנה, באם המחלוקת היא ב"מחול", או ב"אתן".
כלומר, מי הוא האומר "נאמן עלי אבא", האם התובע אומר כן לנתבע, [16] שאם הדיין הפסול יזכה אותך אמחול לך על תביעתי.
או, אפילו אם הנתבע אומר לתובע, שאם הדיין הפסול יזכה אותך, אתן לך את תביעתך.
והסברא לחלק בין "מחול" ל"אתן", היא - בשלמא ב"מחול", שפיר יש כח לדיין פסול, היות שאין צריכים להוציא ממון מהנתבע להתובע, וזכיית הנתבע היא במה שנשאר אצלו. מה שאין כן ב"אתן", שאם יזכה התובע, יצטרך התובע להוציא ממון מהנתבע, אז יש סברא לומר שאין לתובע כח להוציא ממון על פי דיין פסול, אלא רק בדיינים כשרים. [17]
אמר רב יהודה אמר שמואל: מחלוקת רבי מאיר וחכמים היא, ב"מחול לך" אבל ב"אתן לך" - דברי הכל מודים חכמים לרבי מאיר שיכול לחזור בו.
ורבי יוחנן אמר: ב"אתן לך" מחלוקת.
הגמרא מבארת דעת רבי יוחנן.
איבעיא להו הסתפקו בני הישיבה. האם כוונת רבי יוחנן היא: ב"אתן לך" מחלוקת של רבי מאיר וחכמים, אבל ב"מחול לך" - סובר רבי יוחנן - דברי הכל מודה רבי מאיר לחכמים שאינו יכול לחזור בו. [ולפי צד זה חולק רבי יוחנן על שמואל מן הקצה אל הקצה, שב"מחול" סובר שמואל שרבי מאיר וחכמים חולקים, ואילו לרבי יוחנן - כולי עלמא סוברים שאינו יכול לחזור בו. וב"אתן" סובר רבי יוחנן שרבי מאיר וחכמים חולקים, ואילו לשמואל - כולי עלמא סוברים שיכול לחזור בו.]
או דילמא יתכן שרבי יוחנן סובר - בין בזו "מחול" ובין בזו "אתן", מחלוקת של רבי מאיר וחכמים. [ולפי צד זה חולק רבי יוחנן על שמואל רק ב"אתן" שלדעת שמואל - כולי עלמא סוברים שיכול לחזור, ולדעת רבי יוחנן - חולקים רבי מאיר וחכמים].
הגמרא רוצה לפשוט את האיבעיא, מדברי רבא.
תא בא ושמע: דאמר רבא: מחלוקת ב"אתן לך", אבל ב"מחול לך" - דברי הכל אין יכול לחזור בו.
אי אמרת בשלמא שרבי יוחנן סובר: ב"אתן לך" מחלוקת, אבל ב"מחול לך" - דברי הכל אין יכול לחזור בו, ניחא, שרבא דאמר כמו רבי יוחנן, אלא אי אמרת שרבי יוחנן סובר: בין בזו ובין בזו מחלוקת, קשה, רבא [שהוא אמורא כמה דורות אחרי שמואל ורבי יוחנן] דאמר כמו מאן, לא כשמואל ולא כרבי יוחנן?.
ודוחה הגמרא את פישוט האיבעיא.
רבא אינו סובר לא כשמואל ולא כרבי יוחנן, אלא טעמא דנפשיה סברא עצמית קאמר. [ויש לנו שלש דעות באוקימתת מחלוקת רבי מאיר וחכמים.] רב אחא בא להוכיח לרבא, שרבי מאיר וחכמים אכן חולקים ב"מחול".
איתביה רב אחא בר תחליפא - לרבא: שנינו במשנתנו: היה חייב לחברו שבועה גמורה, ואמר לו: "דור לי בחיי בחיי ראשך", ועתה רוצה לחזור בו, רבי מאיר אומר: יכול לחזור בו, וחכמים אומרים: אין יכול לחזור בו.
הערות
[1] כתב בשו"ת חתם סופר (חושן משפט סימן ג'), שמדובר באופן שבתחילה פסל את העדים בעדים כשרים, ועתה בא הלוה ואחר עמו לפסול את הדיינים. וכן בסיפא, בתחילה פסל את הדיינים בעדים כשרים, ועתה בא לפסול הוא ואחר עמו את העדים. [ועיין בהערה הבאה.] וסובר רבי מאיר, לדעה זו, שאינו נוגע בדבר כיון שפסל את העדים בטל הדין, וכן בסיפא כיון שפסל את הדיינים. וחכמים סוברים, שמכל מקום הרי הוא נוגע בדבר, שמא יתבעוהו בפני בית דין אחר, או יביא עליו עדים אחרים. אבל היד רמ"ה, וכן ה"תורת חיים" סוברים שלא מדובר שמצטרף עמו אחר, אלא שרוצה שנאמינהו משום שהוכיח אמיתותו בטענתו הקודמת. [ועיין בהערה הבאה.]
[2] ומבאר המהרש"א: לפי זה מדובר שהלוה בא ואחר עמו, שברור שאינו יכול לפסול לבדו. והראיה, שהרי הקשתה הגמרא "היינו דרב דימי", ורב דימי הרי מוקים לה באחר עמו. אם כן, מקשה המהרש"א, שאכן מוסיף רבין על דברי רב דימי, וסובר שלא מספיק במה שיש כת אחרת, שלכן אינו נוגע בדבר, אלא צריך חיזוק יתר לטענתו, במה שהוכיח טענתו הקודמת שהבית דין פסולין, ואילו לרב דימי נאמן אף שלא פסל מקודם את הדיינים. ואם כן, קשה, מה מקשה הגמרא: "היינו דרב דימי", ומה תירצו: "איכא בינייהו מיגו בעלמא", הלא חילוק גדול ביניהם. ואינו מתרץ. ויתכן לבאר, שמדובר שאכן אין עמו אחר, ובא לפסול בעצמו, בטענה שכבר הוכיח צדקתו בטענתו הקודמת, אלא שהמקשן שהקשה "היינו דרב דימי" - סבר, שטענה זו, שטוען שכבר הוכיח צדקתו, שווה בערכה, ל"בא ואחר עמו". ויש לה אותה דרגה של נאמנות.
[3] רש"י כותב: "מיגו בעלמא". והבין היד רמ"ה שכוונתו לדין "מיגו" שבכל הש"ס, כגון: "פרוע מיגו דמזוייף" וכדומה. וכן סבר החתם סופר בקושייתו. והקשו על רש"י, מה השייכות כאן לדין "מיגו", הלא לא באים להצדיק טענתו "מתוך" שהיה לו טענה אחרת טובה ממנה, הרי ברור שכוונת "מיגו" כאן היא "מחמת" כלומר, שאם ראינוהו בצדקתו על טענה אחת אינו חשוד שטענתו השנייה שקרית, ולכן סובר רבי מאיר- לדעת רבין - שאינו נוגע בדבר. ועוד הקשה ה"ערוך לנר", שאם כן, לדעת חכמים החולקים על רבי מאיר וסוברים - אף לדעת רבין, וכל שכן לדעת רב דימי- שאין אומרים מיגו, האם נאמר שכל דיני מיגו שבכל הש"ס אינם לדעת חכמים. והאמת יורה דרכו [וכן כתב החתם סופר שם בשם ספר בנין שלמה] שלא התכוון רש"י לכך, אף שכן משמע מלשונו. וכוונת רש"י היא, שרבי מאיר סובר- לדעת רבין - שכל מקום, שטוען הטוען שתי טענות, והוכיח צדקת טענה אחת, יכול להוכיח צדקת טענתו השניה ברמה נמוכה יותר של הוכחה [אם נאמר שמביא עמו אחר- כדעת המהרש"א והחתם סופר בהערות הקודמות], או שאינו צריך להוכיח כלל [אם נאמר שאינו מביא אחר- כדעת היד רמ"ה והתורת חיים].
[4] ביד רמ"ה מפרש, שקושית הגמרא היא, שהמקשן סבר שריש לקיש היה חכם יותר מרבי מאיר. ומתרצת הגמרא, ומה בכך שהיה חריף - רבי מאיר היה עוקר הרי הרים וטוחן הרי הרים.
[5] כן מפרש רש"י (שבת נא א). אבל רבינו תם (נדה יד ב) מוכיח שרבי היה חכם יותר מרבי יוסי. ומפרש, שאכן בצעירותו היה רבי יוסי גדול ממנו, אבל כיון שהיו לו לרבי הרבה תלמידים, נתחדד באמצעות לימוד התלמידים ועלה על רבי יוסי בחכמתו.
[6] רש"י במסכת קידושין (מט ב) מוסיף: שאילו בעת הולכה כתוב בלשון רבים "להנה". ועיין שם בתוס' מה שהקשו. ועוד מפרש רש"י "לבנות" שרצו לבנות לה בית- ולא בנו. ועוד פירשו שם התוס' וכן מפרש הרמב"ן בפרשת מטות כיון דכתיב "לה" בלי מפיק ה"א, וזה מראה על חוסר קיום, כמו שמפרש רש"י על הפסוק (במדבר לב) "ויקרא לה נובח בשמו", שלא נתקיים שם זה.
[7] וזה לשון המאירי: תלמידי חכמים ראוי להם להיות נוחים זה לזה בהלכה, ומחבבין כל אחד דבריו של חבירו, ולא שיהו מכוונים לקטרג ולנצח. ואם עושין כן, נמצאו מנעימים זה לזה בהלכה, ומוציאין כל תעלומה לאור, וזוכין ללמוד וללמד. שזה הלומד לאחרים וההשפעה לזולתו הוא תכלית השלימות. וכל שאינו זוכה ללמד, לא השלים לנפשו חוקה. כמו שאמרו: אחות לנו קטנה ושדים אין לה - זו עילם, שזכתה ללמוד ולא זכתה ללמד. והזוכה לכך - אשריו ואשרי חלקו.
[8] היד רמ"ה מפרש: זכתה ללמוד, ולכן נקראת אחות, ולא זכתה ללמד שנאמר "ושדים אין לה", שהתורה נמשלה כחלב שחייו של תינוק תלויין בו.
[9] מדברי היד רמ"ה משמע שהגמרא מביאה דרשה זו לראיה שבבבל לא היו עניים בתורה. וכן משמע מדברי רבינו תם בתוס'. ועיין ברש"ש שלא כתב כן. ואולי תלוי בשני הפירושים בהערה הבאה.
[10] הרמב"ם בתשובותיו (מובא בריטב"א יומר נז א) כתב "שלא בכל הדורות היה כן "במחשכים". אלא בימי רבה ורב יוסף אביי ורבא, משום שהיה להם גזירות ושמדות, אבל אחר כך נתגברה התורה, וכל שכן בימי רב אשי, כמו שאמרו חז"ל: מימות רבי ועד רב אשי לא מצינו תורה וגדולה במקום אחד". היינו שרש"י והרמב"ם מפרשים שהגמרא אמרה "מחשכים" לגריעותא של בבל. אבל רבינו חננאל כתב "כלומר טעמים שלו [של תלמוד בבלי] צפונים ועלומים כמים עמוקים", וכן כתב רש"י במסכת חגיגה (י' א).
[11] רש"י מפרש להיות דיין, והרמב"ם בפירוש המשנה, וכן ביד החזקה סובר, שהוא הדין לעדים. וכן כתב המאירי וכן משמע ביד רמ"ה. הגאון רבי עקיבא איגר (שו"ת סימן קע"ט) מסתפק אם באמת נהיים עדים ויכולים להזים אותם, או שאין עליהם דין עדים, אלא שהבעל דין מתחייב על פי עדותם, ואם יזימום לא יקיימו בהם דין "כאשר זמם". הר"ן סובר שהוא מתנה בעלמא (מובא בהערה ט"ו). משמע שאינה בגדר עדות. ומדברי הראבי"ה (סימן כ) משמע שסובר שהוא מדין עדות. שהקשה, אמאי לא הוי "מתנה על מה שכתוב בתורה" שהתורה פסלה קרובים ופסולים. ואילו היה רק התחיבות, לא שייך "מתנה על מה שכתוב בתורה". ספק זה של הגרע"א, אפשר גם להסתפק, אם העדים יעברו על הלאו של "אם לא יגיד ונשא עונו", כשסירבו להעיד, וכן אם יחוייבו קרבן שבועת העדות. ועיין ב"הלכות קטנות" (סימן ק"כ) שמביא דעת הירושלמי שלא יביאו קרבן שבועה. ועיין ב"קובץ הערות" (סימן ע"ב).
[12] אבא ואביך פסולים מטעם שהם קרובים, והתורה פסלתם, כמו שיבואר בדף כ"ז. רועי בקר פסולים משום שאינם יודעים לדון - רש"י כה ב ד"ה לא לדינא. ועיין בהערה ט"ו מה שמובא בשם היד רמ"ה. וכתב הרי"ף, שסדר המשנה הוא חידוש אליבא דרבנן, דלא מיבעיא בקרובים הכשרים מצד עצמם לדון, אלא דעתה פסולים, אינו יכול לחזור בו, אף ברועי בקר שהם פסולים ממש, בכל זאת סוברים חכמים שאינו יכול לחזור בו.
[13] כן משמע ברש"י ד"ה במחול, וכן כתב הרשב"ם (בבא בתרא קכח א) וכן כתב היד רמ"ה. וטעמם של חכמים יבואר בסוגיית הגמרא.
[14] שבועה גמורה, היא או שבועה דאורייתא, שבועת מודה במקצת, שומרים, ועד אחד, או שבועה דרבנן - "נשבעין ונוטלין". במשנתנו מדובר שתמורתן מסכים שחבירו ידור לו בחיי ראשו. והיא שבועה קלה. כך פירש רש"י. וכן כתב הרמב"ם (פ"ז מהל' סנהדרין). אבל בפירוש המשנה כתב הרמב"ם, שהוא מלשון "נדר", וכן פירש רבינו עובדיה ברטנורא.
[15] כן פירש רש"י. ומבאר בחידושי הר"ן, דאף שהעלה את אביו רק במדרגה אחת, מפסול לכשר, יכול לחזור בו, וכן שכן אם קיבלו כבי תרי, דהיינו כשנים, דודאי יכול לחזור בו. דעתה העלהו בשתי דרגות, מפסול לכשר, ומאחד לשנים. וחכמים סוברים לדעת רש"י- דאף אם קבלו כבי תרי, אינו יכול לחזור בו. והטעם של חכמים - לדעת רש"י - כתב הר"ן דאם רוצה לתת לו מתנה - האם אינו יכול?! כלומר כיון שכך הסכימו ביניהם, אף שיש כמה חסרונות, אינו יכול לחזור בו. זו היא דעת רש"י. אבל התוס' ועוד ראשונים חולחקים וסוברים, שאם קבלוהו כבי תרי, שהעלהו בשתי מדרגות, אף חכמים מודים שיכול לחזור בו. והר"ן מבאר בשם רבינו אפרים, שחכמים סוברים שמה שאמר על הקרוב שנאמן לו כבי תרי, גוזמא בעלמא קאמר. וזו כוונת רב דימי שרק כגון דקבליה עליה בחד. ומוסיף היד רמ"ה וכן כתב הרא"ש, שהוא הדין - לדעת תוס'- לחכמים אם קיבל עליו את הכשר כבי תרי שהעלהו במדרגה אחת, אינו יכול לחזור בו. והש"ך (סימן כ"ב ס"ק ב') מדייק מלשון הרא"ש שדוקא אם קיבלוהו כתרי, אבל אם קיבלוהו כשלשה, יכול לחזור בו. אבל השבות יעקב (ח"א סי' קנ"ד) חולק על הש"ך. ולפי דעה זו של התוס' שהיא דעת הרי"ף, נחלקו הגאונים, אם קיבל עליו קרוב או פסול כבי תרי, ובקנין. שיש מרבותינו הסוברים, שיכול לחזור בו, כיון שהעלהו שתי מזרגות. ומה שעשה קנין אינו מועיל, כי הוא קנין בטעות. ויש סוברים שאין אחר קנין כלום. ועיין בראשונים המאריכים בראיות. והקשה היד רמ"ה, דגם בשלשה רועי בקר ישנם שני פסולים, האחד שאינם יודעים לדון, והשני שהם פסולים מחשש גזלן (עיין דף כה ב), אם הם רועים בהמות שלהם (בבא מציעא ה ב). ומתרץ, ששני פסולים הוא רק כשהם באים משני צדדים, מצד אחד מכשיר את הפסול או הקרוב להיות ככשר, ומצד שני מכשירו להיות כשנים, אבל באדם אחד, שישנם עליו שתי סיבות לפוסלו, ומכשירו, אינו מעלהו אלא במדרגה אחת. שבכך שיש לו סיבה נוספת להיותו פסול אינו נהיה יותר פסול. וכן סובר רבי עקיבא איגר בתשובותיו (ה"א סימן קע"ו). ועיין בתומים (סימן כ"ב) ובנתיבות המשפט (שם) ובמשובב נתיבות, שהתווכחו בסברא זו.
[16] בודאי הפירוש שמוחל לו אם יזכהו הדיין, דבלא זה פשיטא שאם מחל לו אינו יכול לחזור. הרא"ה.
[17] טעם חילוק זה בין אתן למחול, כתבו רש"י וכן היד רמ"ה. ועוד מבאר היד רמ"ה שבמחול- גמר ומקני, אבל באתן לא גמר ומקני. כלומר, שלפי רש"י, במחול נעשה הקנין מאיליו. ולפי הסברא השניה של היד רמ"ה, במחול יש יותר גמירות דעת [אמירתו רצינית יותר].
גמ'. רישא בעדים פסולים ודיינים כשרין מיגו דפסלי עדים פסלי נמי דיינין.
יש לעיין היאך מועיל מיגו לפסול את הדיינים. וי"ל דכיון דפסל את העדים ונמצאו דבריו אמת, ונתברר שהביא הבע"ד עדים פסולים ממילא איבד את זכותו לדון בזבל"א.
משנה. היה חייב לחבירו שבועה ואמר לו דור לי בחיי ראשך רבי מאיר אומר יכול לחזור בו וחכמים אומרים אין יכול לחזור בו.
יש לעיין מהי הכוונה "דור לי בחיי ראשך", ובשלמא לפי שיטת הרמב"ם (פ"ב מהל' שבועות ה"ב) דס"ל דכל שבועה בעי שם או כינוי י"ל דקיבל על עצמו שישבע בלי שם. אך לפי שיטת הר"ן (נדרים דף ב. ד"ה ושבועות) דשבועה א"צ שם, מה החידוש דמתני'. וי"ל דלפי הר"ן א"צ הזכרת השם בשבועה במפורש משום דהנשבע סתם הוי כנשבע בשם, משא"כ כאן דנשבע בדבר אחר – דנשבע בחייו י"ל דאינו מועיל דלא הוי כשבועה בשם, וקמ"ל שאם קיבל על עצמו שבועה כזאת דהוי קבלה. ועוד י"ל דלפי הר"ן שבועת הדיינים בעלמא בעי שם, וכאן קיבל על עצמו שבועת הדיינים בלי הזכרת השם.
גמ'. כגון דקיבל עליה בחד.
עיין בתוס' (ד"ה אמר רב דימי) וז"ל על כן נראה דאמילתייהו דרבנן קאי דדוקא כגון דקבלוה עלויה בחד דחדא לריעותא הוא דאיכא קאמרי רבנן דאינו יכול לחזור בו, אבל אי קבליה עליה כבי תרי יכול לחזור בו אף לרבנן כיון דאיכא תרתי לריעותא עכ"ל. וכתב הרי"ף וז"ל והיכא דקביל עליה קרוב או פסול כבי תרי חזינן לגאון דקאמר אפי' קנו מיניה בב"ד מצי הדר ביה דקנין בטעות הוא דרחמנא אמר על פי שנים עדים ורבואתא אחריני אמרו אי קביל עליה חד קרוב או פסול כבי תרי וקנו מיניה לא מצי למהדר ביה דקי"ל אין לאחר קנין כלום ומסתברא כותייהו דהא אפי' קביל עליה לבעל דינו כבי תרי וקנו מיניה אינו יכול לחזור בו כדגרסינן בשבועות בפרק שבועת הדיינין [שבועות מ"ב ע"א] ההוא דא"ל לחבריה מהימנת לי כבי תרי כל אימת דאמרת לא פרעינא וכו' עכ"ל. ועיין ברמב"ם (פ"ז מהל' סנהדרין ה"ב) וז"ל מי שקבל עליו קרוב או פסול בין להיותו דיין בין להיותו עד עליו, אפילו קבל אחד מן הפסולים בעבירה כשני עדים כשרים להעיד עליו או כשלשה בית דין מומחין לדון לו, בין שקבל על עצמו לאבד זכיותיו ולמחול מה שהיה טוען על פיהן, בין שקבל שיתן כל מה שיטעון עליו חבירו בעדות זו הפסול או בדינו, אם קנו מידו על זה אינו יכול לחזור בו, ואם לא קנו מידו יכול לחזור בו עד שיגמר הדין, נגמר הדין והוציא הממון בדין זה הפסול או בעדותו אינו יכול לחזור עכ"ל. ומבואר דלשיטת הגאון שמובא ברי"ף תרתי לריעותא אינו מועיל כלל ואפילו קנו מידו דקנין בטעות הוא. ולשיטת הרי"ף מועיל קנין בתרתי לריעותא ואינו יכול לחזור בו. ולשיטת הרמב"ם לאחר גמר דין אינו יכול לחזור בו אפילו אם לא עשו קנין.
והקשה הרא"ש (פ"ג סימן ד') על שיטת הגאון וז"ל מיהו עיקר דבריו אינם כלום דאי חשיב קנין טעות משום דרחמנא אמר ע"פ שנים עדים א"כ קבליה עליה בחד נמי קנין טעות הוא. דרחמנא אמר לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות. לא יומתו אבות בעדות בנים. אל תשת רשע עד. אלא ודאי אין אחר קנין כלום ולא שייך להזכיר הכא קנין טעות עכ"ל. והר"ן הביא בשם רבינו אפרים שביאר דעת הגאון דגוזמא בעלמא הוי מה שאמר הבעל דין שקיבל עליו בתרתי ולכן יכול לחזור. אמנם לכאורה יתכן לבאר את שיטת הגאון באופן אחר, דיש לחלק בין קיבליה עליה בחד לקבליה עליה בתרי, דכשקיבל עליה פסול או קרוב כחד י"ל דמקבל את הפסול בתורת בירור ונאמנות בעלמא אבל אינו מקבלו בתורת עדות, משא"כ כשמקבלו כתרי קיבלו בתורת עדים. והגאון סובר דא"א לקבל פסול בתורת עדות ולכן אינו מועיל קבלתו, משא"כ כשקיבלו בחד דקיבלו עליו בתורת בירור בעלמא דמועיל קבלתו. ולפי"ז י"ל שאם מקבל עד כשר כתרי דמועיל קבלתו משום דאיכא עליו חלות שם עד ותורת עדות לחייב שבועה, ואין הקבלה משוויה ויוצרת עליו תורת עדות. וכמו כן י"ל שבציור שיש כת של ב' פסולים וחד כשר וקיבל את הכת כתרי עדים כשרים חלה הקבלה לשיטת הגאון, מכיון דכבר יש תורת עדות לעד הכשר הריהו יכול לקבל עד זה עליו כבי תרי, דאין הקבלה משוויה ליה לתורת עד. ואע"פ שאין קבלתו מועילה לשוויה לב' הפסולים לתורת עדים מ"מ מועילה העדות ע"י העד א' שכשר שקיבלו עליו כתרי. ועוד נראה דלפי שיטת הגאון לא יחול דין כאשר זמם בנאמן עלי אבא, דלא חל בו תורת עד ועדות דאי אפשר להשוות פסול לעד, ונאמן עלי אבא אינו אלא חלות התחייבות שנתחייב הבע"ד לשלם על פיו של הפסול.
גמ'. מחול לך וכו' אתן לך וכו'.
א
יש לעיין היאך מועיל הך התחייבות או מחילה בלי קנין. ועוד צ"ע למה לא הוכיחו מכאן התוס' לעיל (דף ו. ד"ה צריכה קנין) דמחילה א"צ קנין. וי"ל דבעלמא הקנאת דבר שבעין בעינן מעשה קנין מתרי טעמי: א) להחיל גמירת דעת של המקנה והקונה, ב) להחיל חלות קנין. אמנם נראה דהתחייבות בעלמא שאני מקנין בדבר שבעין, דבהתחייבות יסוד הדין דבעי קנין הוא רק כדי שתחול דעת קנין גמורה ולא משום דבעינן מעשה קנין עבור חלות ההתחייבות. ונראה דהתחייבות בעלי הדין בנאמן עלי אבא הוא כעין הא דאיתא בגמ' כתובות (דף קב:) "כמה אתה נותן לבנך כך וכך וכמה אתה נותן לבתך כך וכך עמדו וקידשו קנו הן הן הדברים הנקנין באמירה", דחל קנין והתחייבות בין אב החתן ואב הכלה מבלי לעשות מעשה קנין אלא רק דחלה גמירת דעת להתחייב, וההתחייבות חלה ע"י דעת מקנה וקונה בלבד בלי מעשה קנין. וההוכחה שיש כאן גמירת דעת והתחייבות הוא ממה שאח"כ נעשה מעשה על פיו – ד"עמדו וקידשו הן הן הדברים הנקנין באמירה". וי"ל דה"נ בהתחייבות דנאמן עלי אבא לא בעינן מעשה קנין אלא דחלה ההתחייבות באמירה בלבד, ודעת ההתחייבות חל בזה שנגמר מעשה על פיו. וי"ל דלכן לא הביאו התוס' ראייה מכאן דמחילה א"צ קנין, דשאני הכא דנגמר הדין ונעשה מעשה על פיו ובכה"ג לא בעי קנין, בדומה לגמ' בכתובות (קב:) "דעמדו וקדשו הן הן הדברים הנקנין באמירה", ואינו דומה לשאר אופנים של מחילה בעלמא דיתכן דצריכים קנין אם לא נעשה מעשה על פיו. וי"ל דזה נמי ביאור הגמ' שדנה האם נחלקו ר"מ ורבנן קודם גמר דין או לאחר גמר דין, דנחלקו בגדר המעשה הנצרך כדי שיחשב דנעשה מעשה על פיו וחלה התחייבות גמורה מדעת המתחייב, אי סגי בתחילת הדין או דבעינן גמר דין.
אולם יש להקשות דבגמ' ב"ב (דף קו:) איתא "תניא ר' יוסי אומר האחין שחלקו כיון שעלה גורל לאחד מהן קנו כולם מ"ט א"ר אלעזר כתחילת ארץ ישראל מה תחילה בגורל אף כאן בגורל אי מה להלן בקלפי ואו"ת, אמר רב אשי בההוא הנאה דקא צייתי להדדי גמרו ומקנו להדדי". והקשה הגר"ח זצ"ל דהרי קיי"ל דאין ברירה והאחין שחלקו לקוחות הן, וא"כ היאך מועיל הגורל להקנות לכל אחד את חלקו. והא דהואיל הגורל בחלוקת א"י הוא משום דחל דין מיוחד של ברירה בחלוקת הארץ (עיין בתוס' בכורות נב. ד"ה אמר). אמנם מהו הראייה דיהני גורל אף לגבי ירושה והאחין שחלקו דלקוחות נינהו. ואמר הגר"ח דזוהי כוונת קושיית הגמ' "מה להלן בקלפי ובאו"ת" (ועיין בחידושי רבנו חיים הלוי ב"פ מהל' שכנים הי"א). אמנם עכ"פ קשה היאך מועיל ההיא הנאה דקא צייתי להקנות את הקרקע להדדי. ומשמע מהגמ' הנ"ל דחל קנין בדבר שבעין אפילו בלי מעשה קנין אלא רק ברצון בלבד. וקשה דנתבאר דהא דחל התחייבות באמירה בעלמא הוא משום דיש גמירת דעת ונעשה איזה מעשה על פיו. משא"כ בחלוקה לכאורה בעינן מעשה קנין כדי להחיל את חלות הקנין בקרקע, והיאך יחול הקנין בגורל בלי מעשה קנין ממש.
וי"ל דאע"פ דקיי"ל דהאחין שחלקו לקוחות הן מ"מ שאני דין אחין שחלקו מדין לוקח קרקע בעלמא, דבאחין שחלקו כבר יש להן קנין בירושה, אלא דבעינן חלוקה כדי לחלק לכל אחד את החלק שלו, ואחין שחלקו לקוחות הן משום דהחלק שמקבלים לא היה שלהם מתחילה, והגורל מהני לעשות חלוקה ביניהן לברר לכל אחד את חלקו שלוקח בתורת לקוח. אולם אין חלות הקנין חל ע"י הגורל וא"צ מעשה קנין כקנינים דעלמא מכיון דכבר יש להן הקנין בשדה בירושה, ורק צריכים לחלקו לזה חלק ולזה חלק. ומשו"ה כמו דלגבי התחייבות סגי בגמירת דעת בעלמא כמו"כ הגורל פועל גמירת דעת של היורשין לחלק ביניהם, וזה מועיל לענין חלוקת הירושה דבעינן דעת מקנה בלבד אך לא בעינן מעשה קנין עבור חלות חלוקת הקרקע.
ב
והנה עיין ברמב"ם (פ"ז מהל' סנהדרין ה"ב) וז"ל מי שקבל עליו קרוב או פסול בין להיותו דיין בין להיותו עד עליו אפילו קבל אחד מן הפסולים בעבירה כשני עדים כשרים להעיד עליו וכו' אם קנו מידו על זה אינו יכול לחזור בו ואם לא קנו מידו יכול לחזור בו עד שיגמר הדין נגמר הדין והוציא ממון בדין זה הפסול או בעדותו אינו יכול לחזור עכ"ל. ומשמע דרק לאחר שהוציאו ממון אינו יכול לחזור בו, אבל בגמר דין בעלמא יכול לחזור בו. אמנם עיין בכס"מ (שם) שכתב וז"ל ומה שכתב רבינו נגמר הדין והוציא הממון בדין זה הפסול היינו לומר דכיון שנגמר הדין הוה ליה כאילו הוציא הממון כבר ואינו יכול לחזור בו, ושלא כדברי הטור והרמ"ך שכתבו שנראה מדברי רבינו וכן כתב נמוקי יוסף בראש מרובה דכל שלא הוציא יכול לחזור בו, ואי אפשר לומר כן דאי אפילו בדור לי בחיי ראשך כתב רבינו נגמר ונשבע כמו שאמר לו אינו יכול לחזור וחייב לשלם, ואפי' שלא אמר ב"ד איש פלוני זכאי כמו שנכתוב בסמוך כל שכן הכא שנגמר הדין באיש פלוני זכאי שאינו יכול לחזור בו, אלא ודאי כמו שפירשתי נראה עיקר עכ"ל.
אמנם לכאורה יתכן לבאר את דברי הרמב"ם באופן אחר (דלא כהכס"מ), דהרמב"ם סובר דדוקא אם הוציאו ממון אזי אינו יכול לחזור בו אבל אם רק נגמר הדין ולא הוציאו ממון יכולים לחזור בו. ולפי"ז צ"ע מדוע פסק הרמב"ם בהל' ג' וז"ל וכן מי שנתחייב לחבירו שבועה בבית דין ואמר לו השבע לי בחיי ראשך והפטר או השבע לי בחיי ראשך ואתן לך כל מה שתטעון, אם קנו מידו אינו יכול לחזור בו ואם לא קנו מידו יכול לחזור בו עד שיגמר הדין, נגמר הדין ונשבע כמו שאמר לו אינו יכול לחזור וחייב לשלם עכ"ל, דאם נגמר הדין ונשבע אינו יכול לחזור בו אע"פ שלא שילם ולא הוציאו ממון.
ונראה לבאר דבדיני ממונות יכול בעל דין אחד ליתן נאמנות לבע"ד השני, וכמש"כ הרמב"ם לענין שטר שיש בו נאמנות (פי"ז מהל' מלוה ולוה ה"ז), ואם קיבל עליו דישבע לו ויפטר אזי כשנתקיימה קבלתו דנשבע לו תו אינו יכול לחזור בו, וא"צ לשלם ממון דכבר נתקיימה קבלת הבע"ד בשבועה, ולכן שוב אינו יכול לחזור בו. משא"כ כשקיבל על עצמו עד פסול או דיין פסול, לא מהני קבלתו ליתן נאמנות לעד או לדיין ולהכשירם, אלא חלה התחייבות שהבע"ד נתחייב לשלם על פיהם, ולכן רק אם קנו מידו או שהוציאו ממון דנתקיימה קבלתו אזי אינו יכול לחזור בו.
ג
ועיין בכס"מ שם שהביא דיש ראשונים דס"ל דאם קיבל על עצמו שישבע לו שוב אינו יכול לחזור בו, ואפילו אם לא נשבע עדיין, ודלא כהרמב"ם דס"ל דרק לאחר שנשבע אינו יכול לחזור בו. ובביאור מחלקותם י"ל דזה תלוי אי חלה חלות שבועה בלי הזכרת השם, דאי שבועה בעי שם אזי כשאמר "דור לי בחיי ראשך ואתן לך" קבלתו שישבע שבועה היא דברי הבל ושטות, דליכא חלות דין שבועה "בחיי ראשך" דאין שבועה בלי שם. וכשאמר "דור לי בחיי ראשך" חל חלות של קבלת נאמנות בעלמא דאומר שחבירו נאמן עליו, ואינו יכול לחזור בו, שנתן נאמנות לחבירו (אך בעינן שיתקיים התנאי לבסוף שידור לו בחיי ראשו). משא"כ אי נימא דחלה שבועה בלי שם דאזי י"ל דעיקר קבלתו היינו שישבע לו והוי חלות דין שבועה, ולכן רק לאחר שנשבע לו בחיי ראשו דנתקיים ההתחייבות אינו יכול לחזור בו.
אמנם עדיין צ"ע בזה דהרי שיטת הרמב"ם היא דשבועה בעי שם, ומ"מ פסק דבדור לי בחיי ראשך אינו יכול לחזור בו לאחר שנשבע לו, ומשמע דקודם שנשבע יכול לחזור בו. וצ"ע דאי שבועה בעי שם, כשאמר לשני "דור לי בחיי ראשך" קבלתו והתחייבותו חלה בתורת נאמנות בעלמא וא"כ אף אם לא נשבע אינו יכול לחזור בו. ונראה דהנה כתב הרמב"ם (פ"ב מהל' שבועות ה"ד) וז"ל אמר אלה או ארור או שבועה ולא הזכיר שם ולא כינוי הרי זה אסור בדבר שנשבע עליו, אבל אינו לוקה ולא מביא קרבן אם עבר על שבועתו עד שיהיה בה מן השמות המיוחדים או כינוי מן הכינויין כמו שביארנו עכ"ל. ומבואר דאף בלי שם חל שבועה אלא דלא לקי עליה, ולכן סובר הרמב"ם דרק לאחר שנשבע אינו יכול לחזור בו, דקבלתו חלה שישבע לו חלות שם שבועה.
ד
והנה עיין ברמב"ם (פ"ז מהל' סנהדרין ה"ד) וז"ל והוא הדין למי שנתחייב שבועת היסת והפכה, אם קנו מידו או אם נשבע זה שנהפכה עליו אינו יכול לחזור בו עכ"ל. וצ"ע דלכאורה ממה שהביא הרמב"ם דין זה כאן משמע דס"ל דדין היפוך שבועה חלה מדין התחייבות, ולכאורה דין היפוך שבועה הוי זכות של הלוה דיכול לומר למלוה שאינו נשבע שבועת היסת להפטר אלא דהמלוה יטול בשבועה, ואין זה מדין התחייבות דלוה, אלא דמעיקרא דדינא דשבועת היסת דניתנת להיפך מהנתבע לתובע. ועוד צ"ע דאם דין היפוך שבועה חל מדין התחייבות א"כ למה חל דין זה רק לגבי שבועת היסת, ולא בשאר שבועות.
והנה בעיקר דין היפוך שבועה כתב הרמב"ם (פ"א מהל' טוען ונטען ה"ו) וז"ל כל המחוייב שבועת היסת אם רצה להפוך השבועה על התובע הרי התובע נשבע היסת ונוטל מחבירו, ואין לך מי שנשבע היסת ונוטל מחבירו אלא זה שנהפכה עליו שבועת היסת, ואין לך שבועה שתהפך אלא שבועת היסת בלבד, אבל שבועה של תורה או של דבריהם שהיא כעין של תורה אין הופכין שבועתן עכ"ל. והנה הרמב"ם לא הזכיר דבעינן הסכמת השני כדי להפך עליו שבועה, ומשמע דאינו יכול לעכב, וצ"ע דאי היפוך שבועה חלה מדין התחייבות אמאי אין המלוה יכול לעכב מלהפוך השבועה עליו ולומר שאינו רוצה לקבל על עצמו הך התחייבות.
ועיין בגמ' ב"ב (דף קכז: -קכח.) "א"ל רבי אבא לרב יוסף בר חמא האומר לחבירו עבדי גנבת והוא אומר לא גנבתי מה טיבו אצלך אתה מכרתו לי אתה נתתו לי במתנה רצונך השבע וטול, ונשבע אינו יכול לחזור בו, מאי קמ"ל תנינא אמר לו נאמן עלי אבא נאמן עלי אביך נאמנין עלי שלשת רועי בקר ר"מ אומר יכול לחזור בו וחכמים אומרים אינו יכול לחזור בו, הא קמ"ל דבאתן לך מחלוקת והלכה כדברי חכמים". וחזינן דהגמ' משווה את ההתחייבות דנאמן עלי אבא לדין היפוך שבועה, ומשמע דתרווייהו חלין מדין התחייבות, וצ"ע.
ונראה לבאר עפי"ד הרמב"ם (פי"א מהל' שבועות הי"ג) וז"ל אין בין שבועת היסת לשבועת הדיינין אלא נקיטת חפץ, שאין הנשבע שבועת היסת אוחז ספר תורה אלא משביעין אותו בשם או בכנוי בשבועה או באלה מפיו או מפי בית דין כמו שבועת הדיינין, וכבר נהגו הכל להיות ספר תורה ביד חזן הכנסת או שאר העם בעת שמשביעין שבועת היסת כדי לאיים עליו עכ"ל. ונראה דשבועת היסת הוי חפצא של שבועה בפנ"ע דחלוק ביסוד דינו משבועת הדיינין, דהרי שבועת הדיינים בעי נקיטת חפץ ואילו שבועת היסת א"צ נקיטת חפץ. אולם נראה דבעלמא יסוד דין שבועה דאורייתא היא דנשבע ונפטר, מ"מ תיקנו רבנן ג"כ שבועות מדרבנן בנקיטת חפץ דנשבע ונוטל וכגון שבועת חנווני על פנקסו דנשבע בנקיטת חפץ ונוטל (עיין ברמב"ם פט"ז מהל' מלוה ולוה ה"ה). משא"כ שבועת היסת הויא שבועה ליפטר דנשבע ונפטר. ויתכן דחלות דין שבועת היסת חלוק ביסוד דינו מחלות שם שבועות הדיינין, כי שבועת הדיינין מחילה נאמנות בעצם דברי הנשבע. משא"כ בהיסת, שמאחר שאינה שבועת הדיינין, אינה מחילה נאמנות בעיקר דברי הנשבע, אלא שמהווה ראייה צדדית ואומדנא שמסתמא לא שקר כי יש לו חזקת כשרות ויש להניח שנשבע באמת. אמנם אין בהיסת חלות נאמנות ע"פ דין בגוף דברי השבועה עצמם שלא כחלות הנאמנות בשבועת הדיינין. ויש להביא ראייה לזה, דעיין ברמב"ם (פט"ו מהל' מלוה הל"ג - ז) וז"ל התנה המלוה על הלוה שיהיה נאמן בכל עת שיאמר שלא פרעו ה"ז נוטל בלא שבועה אף על פי שטען שפרעו וכו' התנה הלוה שיהיה נאמן בכל עת שיאמר פרעתי וכו' טען הלוה בשטר זה ואמר פרעתי מקצתו והמלוה אמר לא פרע כלום משלם המקצת שהודה בו ונשבע שבועת היסת שהרי האמינו. ואם התנה עליו שיהיה נאמן בלא שבועת היסת אינו נשבע עכ"ל. ומבואר דבהאמינו הלוה את המלוה נוטל בלי שבועה. מאידך בהאמינו המלוה את הלוה עדיין חייב לישבע שבועת היסת, אלא אם כן התנו שיהיה נאמן בלא שבועת היסת שאז אינו נשבע כלל. ונראה לבאר דכשהאמינו הלוה את המלוה אזי המלוה נוטל בלי לישבע שבועת היסת משום שאין היסת בשבועת הנוטלין חוץ ממיפך שבועה (עיין ברמב"ם פ"א מהל' טוען הל"ו). אמנם צ"ב למה בהאמינו המלוה את הלוה והודה במקצת עדיין נשבע הלוה היסת והרי האמינו אותו ובדין הוא שיהיה נאמן אף בלי היסת. ונראה דשבועת הדיינין מחילה נאמנות בעצם דברי הנשבע. משא"כ בהיסת, שמאחר שאינה שבועת הדיינין, אינה מחילה נאמנות בעיקר דברי הנשבע, אלא שמהווה ראייה צדדית ואומדנא שמסתמא לא שקר, דהרי יש לו חזקת כשרות ויש להניח שנשבע באמת. אמנם אין בהיסת חלות נאמנות ע"פ דין בגוף דברי השבועה עצמם שלא כחלות הנאמנות בשבועת הדיינין. ולכן בהאמינו המלוה את הלוה נפטר משבועת הדיינין כי יש לו כבר נאמנות ממה שהאמינו אותו. מאידך בנוגע להיסת, אף שבעצם הלוה נאמן שהרי המלוה האמינו, מ"מ החכמים הצריכו עוד בירור וראייה צדדית של שבועת היסת211. ונראה דשבועת היסת דהוי רק חלות דין בירור בעלמא דמסתמא אינו משקר אין בכחה להוציא ממון, דהשבועה חלה רק כדי לישבע וליפטר. ולפי"ז צ"ע כשמהפכין שבועת היסת היאך יש כח בהיפוך שבועה שחלה על המלוה דישבע ויטול, והרי ההיפוך שבועה באה מכח שבועת היסת דנשבע ונפטר ואין בכח שבועת היסת להוציא ממון, והיאך ההיפוך שבועה תהיה יותר אלים משבועת היסת שבאה מכחה. ונראה דמשו"ה בעינן התחייבות של הלוה דמקבל עליו נאמנות המלוה לישבע וליטול בשבועה, וכשמהפכין שבועת היסת על המלוה צריך התחייבות מאת הלוה כדי להוציא ממון ממנו, דעצם השבועה עצמה שנתהפכה על המלוה אין בכחה להוציא ממון. ונראה דלכן הביא הרמב"ם דין זה דהיפוך שבועה בהל' סנהדרין בהדי הני הלכות דהתחייבות דנאמן עלי אבא.
211 וע"ע ברשימות שיעורים למס' שבועות דף מ: ד"ה אמר ר"נ ומשביעין אותו שבועת היסת אות ב'.
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 2022), באדיבות ספריא.