דף כט - א
ומספרת הגמרא: בני חמוה דמר עוקבא אחי אשת מר עוקבא. קרובים ונתרחקו הוו. מתה אחותם, אשת מר עוקבא מתה, ונתפרדה קירבתם.
הוו אתו לקמיה לדינא באו להתדיין לפניו. אמר להו: פסילנא לכו לדינא.
הם סברו שלכן אמר שהוא פסול, מטעם קירבתם. ולכן -
אמרו ליה: מאי דעתיך, כרבי יהודה?! אנן מייתינין איגרתא ממערבא, נביא איגרת מארץ ישראל, ששם פסקו דאין הלכה כרבי יהודה.
אמר להו: אטו בקבא דקירא אידבקנא בכו, האם בקב של שעוה נדבקתי בכם?! איני דבוק בכם, ואינני רוצה לדון אתכם. דלא קאמינא "פסולנא לכו לדינא", משום שהנני סובר כרבי יהודה, אלא, משום דלא צייתיתו דינא, אינכם מקבלים פסק דין, ולכן אינני רוצה לדון אתכם.
שנינו במשנתנו: אוהב, זה שושבינו.
ודנה הגמרא: וכמה ימים הוא שושבינו הפסול מטעם "אוהב" [האם יפסל כל ימי חייו?!]
אמר רבי אבא אמר רבי ירמיה אמר רב: כל שבעת ימי המשתה.
ורבנן משמיה דרבא אמרי: אפילו מיום ראשון ואילך בטלה השושבינות, וחוזר להכשירו [1].
שנינו במשנתנו: האוהב והשונא. אוהב, זה שושבינו. שונא כל שלא דבר עמו שלשה ימים באיבה. אמרו לו: לא נחשדו ישראל על כך.
הגמרא מבארת טעם של רבי יהודה ודרשתו מן התורה, שאוהב ושונא פסולים לעדות, וטעם של החכמים החולקים עליו.
תנו רבנן: נאמר בתורה בפרשת ערי מקלט (במדבר לה): והוא לא אויב... והשיבו אותו העדה אל עיר מקלטו אשר נס שם.
והפסוק הזה מיותר לדרשה, כי אם התורה באה לומר דין שהרוצח בשוגג אינו חייב מיתה, אלא גלות, הרי כבר נאמר במקום אחר (דברים ד): והוא לא שונא לו, ועוד פסוקים.
לכן דרש רבי יהודה, שאין כוונת הקרא על הרוצח, אלא על העדים, ודרשינן "והוא לא אויב לו" - יעידנו, יעיד עליו, ואילו השונא פסול לעדות.
וכן נאמר שם "ולא מבקש רעתו" - ודרשינן: ידיננו, כי בפסוק הבא נאמר "ושפטו העדה", ומכאן דורש רבי יהודה שגם דיינים השונאים - פסולים.
מדרשה זו, אשכחן מצאנו פסול בשונא, ואילו אוהב מנלן שהוא פסול?
קרי ביה הכי אפשר לדרוש כן: והוא לא אויב ולא אוהב - יעידנו. ולא מבקש רעתו ולא טובתו - ידיננו.
ומקשינן: מידי אוהב כתיב?! איך נדרוש כן האם כתוב בתורה "אוהב"?
אלא, סברא הוא:
אויב, מאי טעמא פסול, משום דמרחקא דעתיה דעתו רחוקה אליו, ולכן, אוהב נמי פסול, משום שהוא מקרבא דעתיה, דעתו קרובה אליו.
ומבארת הגמרא: ורבנן החולקים על רבי יהודה, האי מקראות יתירות "לא אויב לו" ו"לא מבקש רעתו", מאי דרשי ביה, לאיזו דרשה נדרשות?
פסוק חד - לדיין, לומר שדיין אויב [והוא הדין אוהב] פסול, כי חכמים מודים לרבי יהודה שדיין אויב [ואוהב] פסול, והטעם לחלק בין דיין לעד מבואר במשנה.
אידך, את הפסוק השני דורשים, כמו דתניא: אמר רבי יוסי ברבי יהודה: נאמר בתורה "והוא לא אויב לו ולא מבקש רעתו ושפטו העדה", מכאן אנו למדים לשני תלמידי חכמים ששונאין זה את זה - שאין יושבין בדין כאחד [2].
מתניתין:
אחרי ששנינו מי הם הכשרים לעדות, באה המשנה לבאר את סדר חקירות העדים.
משנתנו מדברת בדיני ממונות, ואף שבדיני ממונות אין מרבין בדרישות וחקירות, מכל מקום בודקים את עצם העדות.
כיצד בודקים את העדים?
היו מכניסין אותן לחדר הדיינים. ומאיימין עליהם לומר עדות אמת, ולא שקר. ובעת הבדיקה מוציאין את כל האדם שאר העדים לחוץ, ומשיירים ומשאירים את הגדול שבהן מהעדים, כדי לבדוק אותם זה שלא בפני זה.
מתוך שהמשנה מתארת סדר המשפט, הרי היא מבארת - דרך אגב - עוד דין בהלכות עדות. והוא: "מי שהעידו לו אנשים רבים וגדולים בחכמה וביראה, שהם אומרים שראו פלוני שעבר עבירה פלונית, או שהלוה מפלוני, אף על פי שהוא מאמין הדבר בלבו כאילו ראהו - לא יעיד, עד שיראה הדבר בעיניו". (לשון הרמב"ם פרק י"ז מהלכות עדות)
עוד דין מבארת המשנה - דרך אגב - והוא דין "הודאה". היינו שהלוה מודה בפני עדים, שהנו חייב מעות להמלוה. ויש בהודאה זו אופנים שהעדות אינה מתקבלת כמו שיבואר.
ולכן בודקים הדיינים את העדים, להוודע שהעדות היא אמיתית, ואין בה שני החסרונות הללו.
והדיינים אומרים לו להעד "אמור! היאך אתה יודע שזה חייב לזה" [3].
אם אמר העד "הוא הלוה אמר לי: שאני הלוה חייב לו להמלוה".
או שאמר "איש פלוני אמר לי, שהוא חייב לו".
בשני האופנים האלו, לא אמר כלום, ואין עדותו עדות.
והטעם: באם הלוה אמר כן, אף שאמר כן בנוכחות עדים, כיון שלא ציוום להיות עדים - אין באמירתו התחייבות, והם דברים בטלים, ויכול לטעון שאמר כן כי לא רצה שיחזיקוהו לעשיר, שזו דרך אנשים לדבר כן [4].
ואם אמר העד: פלוני אמר לי, אין בעדותו כלום, כיון שלא ראה בעיניו את ההלואה, כנ"ל.
עד, כלומר, מתי אכן מתקבלת עדותם כשיאמר העד "בפנינו הודה לו [5] הלוה למלוה שהוא חייב לו מאתים זוז" והעיד אותנו להיות עדים בדבר, ואמר לנו "אתם עדיי" [6].
עתה חוזרת המשנה לבדיקת העדים.
ואחר כך מכניסין את העד השני, ובודקין אותו.
אם נמצאו דבריהן מכוונים מתאימים, והתקבלה עדותן, הרי אז נושאין ונותנין הדיינים בדבר.
עתה מבארת המשנה את סדרי החלטת הדיינין, והוצאתם פסק הדין.
אם שנים משלושת הדיינים אומרים פסק דינם: זכאי, ואחד אומר: חייב, הריהו זכאי. וכן אם שנים אומרים: חייב, ואחד אומר: זכאי, הריהו חייב. שנאמר (שמות כג) "אחרי רבים להטות".
אבל אם אחד אומר: חייב, ואחד אומר: זכאי. והשלישי אומר: איני יודע.
וכן אפילו שנים מזכין, או שנים מחייבין. ואחד אומר: איני יודע, לא הוכרע פסק הדין, ויוסיפו על הדיינין. באחד אמר זכאי ואחד אומר חייב, והשלישי אינו יודע, פשוט שמוסיפין, כיון שלא הוכרע הדין. ובשנים אומרים זכאי או חייב, והשלישי אינו יודע, למרות שאף אם השלישי היה חולק עליהם, גם כן היה בטל במיעוטו, והדין היה מוכרע בלעדיו, בכל זאת, כיון שאמר "איני יודע" הרי הוא נחשב כאילו לא ישב אתם בדין, ונמצא שהדין נפסק על פי שנים, והתורה חייבה שלושה דיינים לדיני ממונות [7].
גמרו בית דין את הדבר, היו מכניסין אותן [הגמרא תבאר, שבשעת משא ומתן הוציאו את בעלי הדין, התובע והנתבע, ולקראת פסק הדין הכניסו אותן]. הגדול שבדיינין אומר "איש פלוני אתה זכאי, איש פלוני אתה חייב".
ומנ"ן אנו למדים לדין הבא:
לכשיצא הדיין מבית הדין, לא יאמר לבעל הדין שהתחייב בדין "אני מזכה! הנני בדעת מיעוט לזכותך, וחביריי הדיינים מחייבים אותך, אבל מה אעשה שחביריי רבו עלי".
על זה נאמר ("לא תלך רכיל בעמך". ואומר ועוד נאמר) "הולך רכיל מגלה סוד [8] "
גמרא:
שנינו במשנה: "ומאיימין עליהן".
מבארת הגמרא: היכי אמרינן להו איך אומרים להם, איזה דברי איום?
אמר רב יהודה: הכי מקרא זה אמרינן להו "נשיאים ורוח וגשם אין [השמים מתקשרים בענני עב, ורוח להוריד גשמים יש, וגשם אין, ומדוע נעצרו הגשמים? בשביל] איש מתהלל במתת [9] שקר" [מעידי עדות שקר], ובכך מאיימין עליהם, שבגלל עדותם שקר ייעצרו הגשמים.
אמר (ליה) רבא: אין אלו דברי איום, כי מה איכפת להו אם לא ירדו גשמים. יכלי למימר יכולים לומר בליבם: משל הדיוט אומר "שב שני שבע שנים הוה כפנא היה רעב, ואבבא אומנא ועל פתח מי שיודע אומנות ובעל מלאכה לא חליף לא עבר הרעב" והנמשל: אנו את נפשינו הצלנו.
אלא אמר רבא: אמרינן להו להעדים, לאיים עליהן, מקרא זה "מפיץ [מין כלי מלחמה] וחרב וחץ שנון [באים כעונש על] איש עונה ברעהו עד שקר". כלומר, שהעדים יתייראו ממכת דבר.
אמר (ליה) רב אשי: אין אלו דברי איום, כי מה איכפת להו במכת דבר, יכלי למימר יכולים לומר בליבם: משל הדיוט אומר "שב שני שבע שנים הוה מותנא היה דבר, ואיניש בלא שניה לא שכיב ואיש לא מת טרם בא עיתו למות.
אלא אמר רב אשי: אמר לי נתן בר מר זוטרא: אמרינן להו להעדים לאיים עליהם "סהדי שקרי, עידי שקר, אאוגרייהו זילי זולים וקלים אפילו בעיני השוכרים אותם.
דכתיב בעת שנבות לא רצה לתת כרמו להמלך אחאב, ואשתו איזבל שלחה לשופטי מקומו של נבות וציוותה עליהם לעשות לו משפט שקר שבירך אלקים ומלך, כדי שיהרג, ואחאב יירש כרמו, ונאמר שם "והושיבו שנים אנשים בני בליעל נגדו, ויעידוהו לאמר "ברכת אלקים ומלך", הרי שגם איזבל - ואנשיה שהיו בסוד הדבר - קראו לעדי השקר "בני בליעל".
שנינו במשנתנו: אם אמר "הוא אמר לי" לא אמר כלום, עד שיאמרו "בפנינו הודה לו שהוא חייב לו מאתיים זוז".
מכך שהמשנה לא אמרה שהעדים אומרים "שמענו" שהודה לו, אלא "בפנינו", משמע שאמר לעדים "אתם עדיי" שאני מודה להמלוה.
דיוק זה בלשון המשנה, מסייע ליה הוא ראיה לדין שאמר רב יהודה אמר רב.
דאמר רב יהודה אמר רב: בכדי שהודאתו תתקבל כהתחייבות, צריך שיאמר לעדים "אתם עדיי", ואם לא אמר כן, אין באמירתו התחייבות, והטעם יבואר [10].
איתמר נמי, אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: [גירסת הרי"ף: וצריך שיאמר "אתם עדיי"] (מנה לי בידך אמר לו הן, למחר אמר לו תנהו לי, אמר משטה אני בך פטור, יבואר בסמוך).
תניא נמי הכי: המלוה האומר ללוה "מנה לי בידך", המנה שלי הוא בידך, שאתה חייב לי מנה. אמר לו הלוה למלוה "הן" כן. למחר אמר לו הלוה למלוה "תנהו לי", החזר לי את המנה שהודת לי אתמול. אמר לו ענה לו הלוה "משטה אני בך" [מלשון "שוטה"] צוחק הייתי בך, בשביל שתבעת אותי תביעת שקר, הלוה פטור לתת, כי אין זו הודאה, ואף אם עדים מעידים ששמעו הודאתו אתמול, כיון שלא אמר "אתם עדיי".
וממשיכה הברייתא:
ולא עוד, אלא אפילו אם הכמין החביא לו עדים אחורי הגדר, והעדים שומעים, ואמר לו "מנה לי בידך", אמר לו "הן". ושאל אותו המלוה "האם רצונך שתודה בפני פלוני ופלוני העדים", אמר לו הלוה " [הייתי [11] מודה לך בפניהם אלא] מתיירא אני שמא תכפיני תכריח אותי לדין". למחר אמר לו "תנהו לי". אמר לו: משטה אני בך, הריהו פטור. כי לא הודה לו בפני עדים.
וממשיכא הברייתא: ואין בית דין טוענים טענת זכות למסית חבירו לעבוד עבודה זרה.
פירוש: בכל שאר חייבי מיתת בית דין, משתדלים הדיינים למצוא לו זכות, כדי לפטרו ממיתה, ואילו ל"מסית", לא טוענין לו, אם אינו טוען לעצמו.
ותמהינן: מסית?! מאן דכר שמיה, מי הזכיר שמו?! מה השייכות של דין מסית לכאן.
ומתרצינן חסורי מחסרא, הברייתא כפי שנלמדה חסרה ואינה מובנת, והכי קתני וכך הגירסא הנכונה:
כל זה מדובר, אם אכן טען "משטה", אבל אם הלוה עצמו לא טען "משטה", ועכשיו טוען אינני נותן עד שתביא עדים שראו בעינהם שהלוית לי, אין הבית דין טוענין לו לומר טענת "משטה", אלא אומרין לו, כיון שהודית, שלם!
וממשיכה הברייתא:
ואילו בדיני נפשות, אם יש טענה לזכותו, אף על גב דהוא בעצמו לא טעין מחמת שאינו יודע לטעון - הבית דין [או התלמידים היושבין לפני הדיינים] טוענין לו [12].
ועל כך מסיימת הברייתא: ואין טוענין למסית.
ומבררת הגמרא: מאי שנה מסית, למה שונה דינו מכל דיני התורה?
אמר רב חמא בר חנינא: מפירקיה דרשת הציבור דרבי חייא בר אבא שמיע לי שמעתי: שאני מסית, דרחמנא אמר בפרשת מסית (דברים יג): לא תחמול ולא תכסה עליו.
ובענין "אין טוענין למסית" מביאה הגמרא דרשה נוספת.
אמר רב שמואל בר נחמן אמר רבי יונתן: מנין אנו למדים, שאין טוענין למסית.
מנחש הקדמוני שהסית את האשה לאכול מעץ הדעת, ואמר לה "כי יודע אלקים כי ביום אכלכם ממנו... והייתם כאלקים יודע טוב ורע", והיא כפירה ביחוד האל [13].
דאמר רבי שמלאי: הרבה טענות היה לו לנחש לטעון לזכותו [כמו שיבואר] ולא טען. ומפני מה לא טען לו הקב"ה דיין האמת? ואמר לו תיכף "כי עשית זאת ארור אתה".
לפי שלא טען הוא הנחש בעצמו, לכן לא טען לו הקב"ה, כי "אין טוענין למסית".
ומבארת הגמרא:
מאי איזה טענה הוה ליה להנחש למימר לזכותו, ולא טען אותה?
היה לו לטעון "דברי הרב ודברי התלמיד, דברי מי שומעין?! דברי הרב שומעין"! [14] וכמו כן, התנצלות חוה "הנחש השיאני" אינה יכולה לפטור אותה מלשמוע לדברי הקב"ה שצוה "ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכלו ממנו". וחוה ידעה זאת, שהרי אמרה לנחש "ומפרי העץ אשר בתוך הגן אמר אלקים לא תאכלו ממנו".
ומענין לענין מבארת הגמרא פסוקים הנאמרים שם בחטא ההוא.
חוה אמרה לנחש "ומפרי העץ אשר בתוך הגן אמר אלקים לא תאכלו ממנו ולא תגעו בו". ואילו הקב"ה לא ציוה איסור נגיעה.
אמר חזקיה: מניין אנו למדים, ש"כל המוסיף על מצוות התורה, לבסוף הוא גורע ממצוותיה"?
שנאמר: אמר אלקים לא תאכלו ממנו "ולא תגעו בו". וכיון שהוסיפה איסור נגיעה באה לידי גריעה על מצות הקב"ה. כיצד? [15] הנחש דחף את האשה על האילן עד שנגעה בו, אמר לה הנחש: ראי! כשם שאין מיתה על הנגיעה, אף לא מות תמותי על האכילה [16].
הגמרא דורשת דרשות נוספות ש"כל המוסיף גורע".
רב משרשיא אמר: מהכא, נאמר בתורה (שמות כה) במעשה הארון: אמתים וחצי ארכו. המלה "אמתים" בלי האות אלף, נקרא "מאתיים" שהם מאתיים אמות, והאלף שניתוסף גרעתו לשתי אמות.
רב אשי אמר: יש לדרוש מהנאמר במעשה היריעות: עשתי עשרה יריעות, ובלי האות "עין" היה נקרא "שתי עשרה", ובהוספת האות עין נגרעו לאחת עשרה.
הגמרא חוזרת לדין "הודאה".
אמר רב אשי: לא שנו בברייתא בטוען "משטה" - פטור אלא דאמר למחרתו "משטה אני בך", אבל אם אמר:
הערות
[1] כן פירש רש"י. והקשה עליו היד רמ"ה, ומפרש: וכמה ימי שושבינות צריך לעשות כדי שתתקשר אהבתם, רב סובר שבעת ימי המשתה, ובפחות מכך אינו פסול מטעם שושבינו, ורבא סובר אפילו יום אחד.
[2] כתב הרמב"ם (פרק כג מהל' סנהדרין הלכה ז): שדבר זה גורם ליציאת משפט מעוקל, מפני השנאה שבינהן דעת כל אחד נוטה לסתור דברי ח בי רו. והיד רמ"ה מבאר עוד, שאפילו אמר אחד מהם טעם נכון, אין השני שם לבו אם נכון הוא אם לא. והשלישי לפעמים טועה, ונמצא הדין נגמר שלא כהלכה. כתב הבית חדש (חושן משפט סימן ז), שדרשה זו מהפסוק ולא מבקש רעתו - ידיננו, היא אסמכתא בעלמא, ועיקר הטעם לפסול שונאים זה את זה הוא מן הסברא. ומכריח כן מדברי הנמוקי יוסף הסובר שדין זה הוא רק לכתחילה, ובדיעבד - דינם דין. ואילו היה מדאורייתא אין טעם לחלק בין לכתחילה ובדיעבד. ה"תומים" חולק עליו, ונראה לו שהיא דרשה גמורה. אלא שהפסוק מיירי בדיני גלות, ואז בודאי צריך לסנהדרין של עשרים ושלשה, ואם האחד שונא את השני, חסר ממנין דיינים ואינו בגדר דיין, היות ורוצה לסתור דעת השני אין לו דעה עצמית ודבר זה פסול מדאורייתא, ופסול בדיעבד. אבל בדיני ממונות, מה בכך, מכל מקום יוצא המשפט לאור על ידי דיין השלישי, ודיני ממונות נפסקים אפילו ביחיד. ודבריו צריכים ביאור. אם סובר שהוא פסול דאורייתא, ושנים השונאים זה את זה, הוי כאילו אינם, והדין נפסק על פי אחד, האם נצטרך להעמיד את דרשת הקרא דוקא למ"ד שיחיד כשר לדיני ממונות? ועוד, הרי אמרה הגמרא (ה ב) שאף למאן דאמר שדיני ממונות ביחיד, מודה באם ישבו שלשה צריך הדין להיגמר בשלשה? ואם רצונו לומר, שהשונאים פסולים מדאורייתא, אלא שלא נחשב כמי שלא ישבו, קשה לומר כן, ואין הדעת נותנת שדיין האומר סברא כדי לסתור דעת חבירו מתוך שנאה, יחשב דעתו, ויחשב כאילו ישב בדין. ועוד, ולמה בדיני נפשות אכן נחשב כבית דין חסר. ובענין הלכה זו התומים, איך מותר לשנוא זה את זה, ואיך לך פסול גדול מזה - דיין העובר על הלאו של לא תשנא את אחיך בלבבך. ואם נאמר שמדובר בדיין שמותר לשנותו, כגון שטוען שראה בחבירו דבר עבירה באופן שמותר לשנוא, קשה ביותר, שאם כן הוא עבריין הפסול לדון.
[3] כתב בחידושי הר"ן: בדיקה זו "אמור! האיך אתה יודע", היא רק כשהעד אמר מאמר סתום: "זה חייב לזה", לכן בודקים אותו, כי בהחלט יתכן, ששמע כן מפי אחרים או מפי הלוה שאמר כן כדי שלא להשביע את עצמו. אבל אם מתחילה אמר העד: "פלוני הלוה לפלוני מנה בפני", אין צורך לבודקו, כאמור, שאין מרבים בדרישות וחקירות בדיני ממונות ולא בכך מדברת משנתנו. וכן אם בא שטר לבית דין, לא צריכים בדיקה, ד"עדים החתומין על השטר נעשה כמי שנחקרה עדותן בבית דין".
[4] כן פירש רש"י. והקשה הבית חדש (חו"מ סימן ל"ב) למה לא פירש מטעם "משטה"? כלומר, דאיתא בברייתא בגמרא: [המלוה אומר] "מנה לי בידך", אמר לו: "הן". למחר אמר לו: "תנהו לי", אמר לו: "משטה הייתי בך!" - פטור. ופירש רש"י: אף ששמעו עדים אתמול שהודה לו יכול היום לומר: שוחק [צוחק] הייתי בך, שתבעת תביעת חנם. ומבאר הב"ח, שטענת משטה היא רק אם תובעו, ולכן יכול לומר ששיטה בו על תביעתו חנם. אבל, אם מודה לו בלי תביעה, אינו יכול לומר משטה הייתי בך, ולמה ישטה, מי בקש זאת מידו. אלא, שאם אמר הלוה כן לפני עדים - בלי תביעת המלוה - אז יכול לומר שאמר כן כדי לא להשביע את עצמו. ובמשנתנו מיירי בלי תביעת המלוה, לכן פירש רש"י, שאומר כן כדי שלא יחזיקוהו לעשיר. הש"ך (חו"מ סימן פא ס"ק י"ב) מוכיח שהרבה פסוקים סוברים, שאף אם לא קדם תביעת המלוה, יכול לטעון טענת "משטה". ומבאר (שם ס"ק ל"ד) על פי דרכו, שיש חילוק אחר. בין אם הודה לו בפני התובע, שאז שייך לומר משטה, לבין אמר כן שלא בפניו, שלא שייך לומר משטה. וכיון שמלשון המשנה: "אני חייב לו" משמע שלא אמר כן בפני התובע, לכן לא פירש רש"י מטעם משטה, אלא משום שלא יחזיקוהו כעשיר.
[5] בעל המאור מדייק מלשון המשנה, שבתחלה כתבה בלשון יחיד: "הוא אמר לי", וכאן כתבה בלשון רבים: "בפנינו", שאכן זה הטעם למה ברישא "לא אמר כלום", כיון שההודאה היתה בפני עד אחד, ודין הודאה הוא רק בפני שנים. ומעתה - לשיטתו - אף אם אמר לפני עד אחד: "אתה עד שלי", [והעד הזה בא להעיד ולהצטרף עם אחר כדין עדות מיוחדת הכשרה בדיני ממומות - כדאיתא בגמרא] אינו יכול להעיד. והרמב"ן הקשה עליו, אדרבה, אפשר לדייק ההיפך מהמשנה, ממה שברישא לא אמרה חידוש גדול יותר שאף אם אמר: "אתה עד שלי" - לא אמר כלום, וכתבה רק בלשון: הוא "אמר" לי, בלי משמעות של הודאה, משמע, שזו הסיבה למה לא אמר כלום. ושני המאורות הגדולים מביאים ראיות לדבריהם. וכתב הר"ן בשם רבינו דוד, שאפשר לקיים את שתיהן. באם לא היתה תביעת מלוה - עיין הערה ד' - ואז פטור מטעם ש"אדם עשוי לא להשביע את עצמו", וכדי לא להשביע היה די לו לומר לחבריו שהנו חייב מעות לפלוני, בלי לומר - אפילו לעד אחד - בלשון: אתה עד שלי". ואם אכן אמר והעיד עד אחד להיות עד, יש בדבריו הודאה - כדעת הרמב"ן. ואילו אם קדמה תביעת המלוה, שאז יכול לפטור עצמו מטעם "משטה הייתי בך", בהודפו תביעת חנם של המלוה, אז, אפילו אם אמר והעיד לעד אחד: "אתה העד שלי", עדיין יכול לומר "משטה הייתי בך", ואינה בגדר הודאה - כדעת בעל המאור.
[6] דין הודאת בעל דין - מקורו וגדרו "הודאת בעל דין כמאה עדים דמי". דין הודאת בעל דין הוא בין במלוה פקדון, גזל מכר ושאר התחייבויות. אף כשאומרים בלשון "מלוה ולוה" היא לאו דוקא, אלא לדוגמא. כתב רש"י (קידושין סה ב) שנלמד ממה שחייבה התורה מודה במקצת לישבע על השאר שאינו מודה, הרי שאנו סומכים על הודאתו במקצת. המהר"י בן לב (מובא בקצות החושן סימן לד ס"ק ד) סובר, שגדרו מדין "התחייבות", שאדם יכול להתחייב במה שאינו חייב, והוא בתורת מחנה. ואילו הקצות החושן (שם) חולק וסובר שהוא גזירת הכתוב שאדם נאמן על עצמו בדיני ממונות לחובתו כמאה עדים, והוא מדין "נא מנות". ועיין באחרונים המאריכים בסברות וראיות וחילוקי הדינים הנובעים משתי השיטות. ולדוגמא: אם הוא מגדר התחייבות, יכול להתחייב רק מעתה ולא למפרע [והיא דעת הבית שמואל אבן העזר סימן ל"ח ס"ק לא] ומאידך, אם הוא מגדר נאמנות, הרי נאמנותו למפרע, ממתי שאומר שמאז חייב [והיא דעת החלקת מחוקק שם ס"ק כ"ב].
[7] ואף שמואל הסובר "שנים שדנו דיניהם דין", מודה בכך, משום דכיון דמתחילה ישבו שלשה, צריך להדין להיגמר בשלשה. (גמרא ה ב).
[8] כתב התורת חיים: פשט הפסוק לא תלך רכיל, הוא על ענין רכילות במוציא ומוליך לשון הרע מאדם לחבירו. ואין ראיה מפסוק זה, למי שמגלה סוד. לכן הביאה המשנה את הפסוק השני, שנלמד ממנו כי גם המגלה סוד הוא כהולך רכיל. והתוס' יום טוב מבאר, שמן הפסוק הראשון אין ראיה מספקת, כי טעם הדיין שאומר כן אינו לרכל על שאר הדיינים, אלא לנקות את עצמו, לכן הביאה המשנה את הפסוק השני, לומר שאסור אף למען לנקות את עצמו. שני פירושים בדברי המשנה: ומנין לכשיצא וכו' הרמב"ם בפירוש המשנה מבאר: שלא ידע החייב מי מחייב אותו, כדי שיהיו הדיינין אהובים אצל בני אדם, ולא ידע אחד מהם מי הוא אשר חייב ולא אשר זכה, ולפיכך אמרו במי שמגלה סוד ומודיעו מי הוא המזכה ומי הוא המחייב - הולך רכיל מגלה סוד. משמע, שסובר שאסור להודיע לבעלי הדין מי מחייב ומי מזכה. והקשו הראשונים, מהסלקא דעתך של הגמרא (ל א) שסברו שבעלי הדין נמצאים בתוך חדר בית דין, ואם כן הרי שומעים את דעת הדיינין. הריטב"א (שו"ת ח"ג סימן שע"ד) מתרץ, שלפי הוה אמינא זו צריך לפרש את המשנה שמדובר במקרה שבעלי הדין יצא מעצמן, ואז אסור לרכל ולהודיע מי מחייב ומי מזכה. בחידושי הר"ן מתרץ, שבעלי הדין עומדים בקרן זוית, ואינם שומעים מי מחייב ומי מזכה. מכל מקום, הראשונים מקשים עוד מהנאמר (שם) שריש לקיש סובר שכותבים דברי המזכים ודברי המחייבים, וקשה, הלא בכך יוודע מי המזכה ומי המחייב. היד רמ"ה תירוץ א' מתרץ שריש לקיש סובר שאם יש סיבה לגלות את המחייב והמזכה, משום שלא ייראה כשקר, כותבין, אף שיש בכך משום גילוי המחייב והמזכה. ובתירוץ ב' מתרץ: שאיסור רכילות הוא רק כשהדיין אומר כן לבעל הדין דרך לשון הרע, אבל בשימוש בית דין לא חיישינן. וקרוב לזה כתב הר"ן [והרא"ש]: שאיסור רכילות הנאמר במשנתנו הוא רק אם הדיין מחזיק טובה לעצמו [מתחנף] לפני בעל הדין, אבל אם כותבין לתומם אפשר דאין בזה משום רכילות. ולכאורה משמע [וכן משמע בחידושי רבינו יונה] שהן חולקים על פירוש הרמב"ם, ולדידם אין איסור שבעלי הדין "ידעו" מי המחייב ומי המזכה, אלא שאסור להדיין להתחנף ולומר כן. [ויתכן שסברות אלו תלויים בשתי הגירסאות במשנה, עיין בתוס' יום טוב ובהגהות הגר"א].
[9] מפרש היד רמ"ה: "מתת" שקר היא השכר שמקבל על עדותו שקר. ועוד מפרש: "מתת שקר" היא המעות שהוציא בשקר מן הנתבע להתובע, והעד מתהלל בכך.
[10] רש"י סובר ש"הודאה" הוא באומר לעדים: "אתם עדיי". אבל היד רמ"ה סובר, שלאו דוקא באומר להם לשון זה, אלא כל שאומר בלשון שמשתמע ממנה "הודאה", מתחייב על ידה. לכן ברישא של המשנה שהעד אומר: הוא "אמר" לי, שהוא לשון סיפור דברים, אין זו "הודאה", ובסיפא אומר: בפנינו "הודה" לו, והוא לשון הודאה. והטור (סימן לב) סובר שדעת הרמב"ם היא כהיד רמ"ה, ועיין שם במפרשי הטור והשלחן ערוך.
[11] לשון הטור (סימן לב) [ויתכן שהיתה זו גירסתו]: והוא משיב לו: הייתי מודה לך אלא שירא אנכי שתכפיני לפרוע. ומבאר בתוס' הרא"ש: דאף שאומר לו "הייתי מודה לך", והעדים שמעו כן מאחורי הגדר, סלקא דעתך שזו "הודאה", משמיעה לנו הברייתא, שאפילו הכי יכול לומר לו "משטה הייתי בך". וכן כתבו הבית יוסף והב"ח (סימן לב וסימן פא). וכל זה לדעת רש"י (עיין הערה ט') ולשיטתו צריכין להוסיף: "הייתי מודה לך" כדי שתהיה לכך משמעות דומה ל"אתם עדיי". אבל היד רמ"ה מוכיח מכאן לשיטתו, שאינו צריך לומר: אתם עדיי, ומספיק שיאמר בכל לשון שהוא של הודאה. וראייתו היא ממה שאומר: "מתירא אני שמא תכפיני לדין", משמע שהוא נסוג מהודאתו, ואם היה אומר "הן", היתה באמירתו הודאה, אף שלא ראה את העדים, ולא העידם לומר: "אתם עדיי". ולשיטת היד רמ"ה, החידוש בלשון הברייתא: "ולא עוד" הוא: לא מיבעיא באין בכלל עדים, אין זו הודאה, ויכול לומר "משטה", אלא אפילו שיש עדים מאחורי הגדר שאמר לו "הן", ולדעת היד רמ"ה זו לשון הודאה, אימא שאינו יכול לחזור בו, קמ"ל כיון שלא ידע שישנם עדים מאחורי הגדר אין זו הודאה. ועיין בחידושי הר"ן.
[12] כתב רבינו יונה שזה נלמד מהפסוק "והצילו העדה".
[13] כן פירשו בעלי התוס' על התורה פרשת בראשית. אבל היד רמ"ה סובר שהיתה זו הסתה רק לאיסור אכילת עץ הדעת, ולמד מכאן שדין מסית שייך בכל האיסורין, ובכולם נאמר דין "אין טוענים לו". ובכך מיישב קושיית התוס' (עיין הערה הבאה) שהקשו כל מסית יטען: דברי הרב וכו', ומתרץ שאכן כל מסית לשאר עבירות יכול לטעון כן, כשם שהנחש היה יכול לטעון כן, אבל מסית לעבודה זרה שהוא איסור חמור אינו יכול לטעון כן. ועיין בשו"ת חוות יאיר סימן קס"ו שכתב כן.
[14] כתבו התוס': כל מסית לעבוד עבודה זרה, אינו יכול לפטור עצמו בטענת: "דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעין", כיון שהוא גם נצטווה שלא להסית, נמצא שעבר על מצות התורה. ורק הנחש יכל לטעון כן, היות והוא בעצמו לא נצטווה לא להסית, וכל חטאו היה שעל ידו חטאו אדם וחוה, ועל חטאם יכל לטעון שלא היה להם לשמוע בקולו אלא בקול הקב"ה.
[15] תוספות הרא"ש מדייק שהוסיפה עוד הוספה, בכך שאמרה: "פן תמותון", שאילו אמרה באותה לשון שאמר הקב"ה: "ביום אכלך ממנו מות תמות", אין ראיה מכך שלא מתה, כי עדיין יש שהות ביום עד שתמות.
[16] ה"תורת חיים" מבאר: שחוה לא ידעה שאיסור נגיעה הוא הוספה, אלא שאדם אמר לה כן, היות ונשים דעתן קלות ורצה להוסיף לה סייג וגדר. ועתה, אילו אמר לה שהוספה זו היא מטעם סייג וגדר, אין הוכחה מכך שלא מתה, ובכך שאמר כן בשם הקב"ה והוסיף לה, יצא מכך גרעון שנגעה ולא מתה, ואחר כך אכלה ולא מתה, וזה גרם לאדם לאכול, כשם שחוה לא מתה.
גמ' אוהב זה שושבינו וכו' השונא וכו' ת"ר והוא לא אויב לו יעידנו.
עיין ברמב"ם (פ"ו מהל' רוצח ה"ה) וז"ל ומה יעשה זה ישב וישמור עצמו מגואל הדם, וכן כל הרצחנים שהרגו בעד אחד או בלא התראה וכיוצא בהן אם הרגן גואל הדם אין להם דמים, לא יהיו אלו חמורים מההורג בלא כוונה עכ"ל. ומבואר דרוצח שהרג בעד אחד אם הרגו גואל הדם אין לו דמים. ויש להסתפק דאם עד אחד נאמן לגבי גואל הדם מה הדין בפסולים, די"ל דכי היכי דעד א' נאמן בנוגע לגואל הדם ה"ה דשאר פסולים נמי נאמנים, או דילמא דרק עד א' נאמן ולא פסולין. ולכאורה מסוגיין מוכח דאין הפסולין כשרים לגבי גואל הדם דאמרינן דשונא אינו יכול להעיד בגואל הדם, וי"ל דה"ה שאר פסולים אינם מעידים לענין גואל הדם אע"פ שעד א' נאמן. אמנם יתכן לחלק דדוקא שונא ואוהב אינם מעידים לגבי גואל הדם משום דאינן נאמנין, אבל מי שפסול לעדות בפסול גברא כגון אשה או קרוב דאינן פסולין מחמת חסרון נאמנות כשרין להעיד בגואל הדם דומיא דעד אחד. וכן מבואר מהרמב"ם (במו"נ פרק מ') שכתב להדיא דאשה כשרה להעיד בגואל הדם. ולפי"ז י"ל דשונא ואוהב פסולין מחמת חסרון בנאמנות, ודומה להא דרשע פסול להעיד בעדות אשה כיון דיש חסרון בנאמנות דידיה.
אולם לכאורה כ"ז ניחא לגבי שונא דאינו נאמן לחייבו מחמת חסרון נאמנות וחשש משקר, אך יל"ע למה אין אוהב נאמן להעיד עליו לחייבו בגואל הדם דלכאורה באוהב ליכא חשש דישקר כדי לחייב את חבירו שהוא אוהבו מיתה בגואל הדם. וי"ל דבהו"א נקטה הגמ' דהיכא דנפסל שונא או אוהב משום חסרון נאמנות לגבי חבירו הרי הוא פסול להעיד לו בין לזכות ובין לחובה ואין זה מדין חשש משקר אלא דחל דין הפקעת נאמנות לגבי הרוצח. ולמסקנת הגמ' דפסלינן אוהב משום דמקרבה דעתיה משמע שפסול רק משום חשש משקר. ולפי"ז יפסל שונא או אוהב רק כשיש חשש משקר בלבד דהיינו דשונא פסול לחייבו בלבד ואוהבו פסול לפוטרו בלבד, וצ"ע בזה.
גמ'. חד לדיין.
ופרש"י בד"ה חד לדיין וז"ל דבדיין מודו רבנן דשונא לא ידון, דלא מצי חזי ליה זכותא עכ"ל. ונראה לבאר החילוק בין דיין לעד דאין לחשוש שמא יעיד עדות שקר משום דהוי שונא או אוהב, דאין לחשוש שבכוונה יעיד ישראל עדות שהיא שקר בעליל רק משום שהוא אוהב או שונא. אבל בדיין יש לחשוש שמא יטה הדיין את הדין שלא בכוונה מחמת שהוא אוהב של הבעל דין, דדיין דן עפ"י הבנתו ואיך שהוא מפרש את הדברים, ויש חשש שמא יטה שלא בכוונה לטובת אוהבו או להיפך בשונא, ומשו"ה רבנן סברי דאוהב או שונא פסולין לדון אע"פ שכשרים להעיד. אולם עיין בתוס' במס' מכות דף ו. (ד"ה אלא מעתה הרוג יציל) שכתבו וז"ל פירוש שהוא בעל דין אי נמי מפני שהוא שונא ושונא פסול לעדות עכ"ל, כלומר דהנהרג דשונא לרוצח פסול לעדות, וצ"ע דהרי מסוגיין משמע דאליבא דרבנן שונא אינו פסול לעדות דאין לחשוש שמא יעיד עדות שקר מחמת שהוא שונא, וצ"ע במש"כ התוס' דהגמ' מקשה דהרוג יציל "מפני שהוא שונא ושונא פסול לעדות". וי"ל דכאן בסוגיין מיירי בשונא שלא דיבר עמו ג' ימים דאין לחשוש שיעיד עדות שקר מחמת דהוי שונא, משא"כ התם מיירי בשונא גמור ששונאו את חבירו בנפשו דפסול לעדות. אלא דלפי"ז צ"ע למה הגמ' נקטה דאליבא דרבנן הפסוק דו"לא אויב לו ולא מבקש רעתו" מיירי לענין דאינו ראוי להיות דיין ולא לגבי עדות דתיפוק ליה דאף לרבנן ממעט שונא בנפש דהוא שונא גמור מלהיות עד, וצ"ע.239
והנה בדין דיין שהוא אוהב או שונא כתב הרמב"ם (פכ"ג מהל' סנהדרין ה"ו) וז"ל אסור לדיין לדון למי שהוא אוהבו אף על פי שאינו שושבינו ולא ריעו אשר כנפשו, ולא למי ששונאו אף על פי שאינו אויב לו ולא מבקש רעתו אלא צריך שיהיו שני בעלי דינים שוין בעיני הדיינים ובלבם, ואם לא היה מכיר את אחד מהם ולא מעשיו אין לך דיין צדק כמוהו עכ"ל. ויש לדייק דהרמב"ם לא כתב שיעור דמתני' דאוהב ושונא אלא שהוא אוהבו במקצת, ועוד יש לדייק דהרמב"ם כתב "אסור לדיין לדון למי שהוא אוהבו וכו'", ולא כתב דפסול. ויש לעיין בשיטת הרמב"ם האם סובר דאוהב במקצת פסול לדון או"ד דהרמב"ם מחלק בין אוהב במקצת לאוהב גמור ושושבינו דרק אוהב גמור פסול ולא אוהב במקצת. ועיין ברמב"ם (פי"ג מהל' עדות הט"ו) וז"ל זה שפסלה תורה עדות הקרובים לא מפני שהן בחזקת אוהבין זה את זה, שהרי אינו מעיד לו לא לטובתו ולא לרעתו אלא גזרת הכתוב הוא, לפיכך האוהב והשונא כשר לעדות אף על פי שהוא פסול לדיינות, שלא גזרה תורה אלא על הקרובים עכ"ל. ובפשטות י"ל דהרמב"ם מיירי באוהב גמור כשושבינו, והרמב"ם מחלק בין עדות דכשר לדיינות דפסול, וא"כ יתכן דרק אוהב גמור פסול ואילו אוהב במקצת הוי רק איסור ולא פסול וכדמשמע מלשונו בהל' סנהדרין, וצ"ע.
משנה. גמרו את הדבר היו מכניסין אותן הגדול שבדיינין אומר איש פלוני אתה זכאי, איש פלוני אתה חייב.
יש להסתפק האם הדין שגדול שבדיינים אומר "איש פלוני אתה זכאי איש פלוני אתה חייב" הוא מהל' דרך ארץ וכבוד ת"ח ומשום כבודו של גדול, או"ד דיש הלכה בפנ"ע בדיני ב"ד שראש הב"ד והגדול שבדיינים הוא זה שאומר את פסק הדין, בדומה להא דמצינו לגבי קדה"ח דראש ב"ד אומר מקודש מקודש (ר"ה כד.), והוא גזה"כ מ"וידבר משה את מועדי ה'" דראש ב"ד מודיע קדה"ח, וצ"ע.
רש"י ד"ה לא אמר כלום. וז"ל דעביד איניש דאמר פלוני נושה בי כדי שלא יחזיקוהו עשיר עכ"ל.
ונראה שרש"י נקט בדוקא דטוען הכי כדי שלא יחזיקוהו עשיר, אך התוס' כתבו (דף כט: ד"ה כך) דטענינן ליה טענת שלא להשביע את עצמו אבל לא טענינן ליה משטה אני בך. וא"כ י"ל דנקט רש"י דהודאה דפלוני נושה בי אינה הודאה דאנן טענינן דאמר הכי כדי שלא להשביע, ואפילו אם הוא עצמו אינו טוען הכי מ"מ ב"ד טוענים עבורו, ולכן אין זו הודאה. אולם יעויין ברמב"ם (פ"ו מהל' טוען ונטען ה"ח) וז"ל וכן האומר לחבירו בפני עדים מנה לי בידך ואמר לו הן, בכל הדברים וכיוצא בהן כשיבאו לבית דין אומרין לנתבע למה לא תתן מה שיש לו אצלך, אמר אין לו אצלי כלום, אומרים לו והלא אתה אמרת בפני אלו כך וכך או הודית מעצמך, אם עמד ושלם מוטב ואם לא טען אין טוענין לו, אבל אם טען ואמר משטה הייתי בו או לא היו דברים מעולם או שלא להשביע את עצמי נתכוונתי פטור ונשבע היסת כמו שבארנו עכ"ל. ומבואר דהרמב"ם סובר דב"ד אינן טוענין עבורו טענת שלא להשביע כמו שאין טוענין עבורו טענת משטה אני בך, ודלא כהתוס'.
והנה בביאור החילוק דתוס' בין טענת משטה אני בך לטענת שלא להשביע את עצמו, י"ל דבמשטה אני בך היתה הודאה גמורה בשעתה אלא שאח"כ הוא יכול לחזור בו מהודאתו ולהכחישה בטענה שמשטה הייתי בך. ודומה להא דקיי"ל בעדות דכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד, אך בעד א' באיסורין יכול לחזור בו ע"י אמתלא, דבעד אחד באיסורין לא חל ההלכה דכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד, ולכן יכול לחזור בו אם יש לו אמתלא לדבריו. כלומר שהדיבור השני של העד מכחיש ומפקיע הדיבור הראשון ונאמן בשני מדין הכחשה וחזרה על דבריו, וה"ה הכא בבעל דין אין חל ההלכה דכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד, אך צריך שתהיה לו אמתלא לדבריו הראשונים, ולזה סגי דיכול לטעון משטה הייתי בך. ונמצא דיש הכחשה בטענותיו אלא שאם הוא טוען שאמר זאת משום דמשטה הייתי בך נאמן להכחיש את דיבורו הראשון משום דיש לו אמתלא לדבריו, אך ב"ד אינן טוענין עבורו טענת משטה אני בך דאין דרך בני אדם לשטות ויש כאן הכחשה ולא טענינן ליה הכי כי אין לב"ד לטעון טענה המכחישה את דבריו הראשונים. משא"כ לגבי טענת שלא להשביע את עצמו י"ל דבטענה זו לא היתה הודאה מעיקרא דאין כאן הכחשה בטענות, אלא ע"י האמתלא ב"ד מפרשים את דבריו הראשונים בצורה שלא היתה הודאה כלל, דלא נתכוון לזה בכלל ורק אמר כן כדי שלא להשביע את עצמו, ולכן לתוס' ב"ד טוענים טענה זו עבורו מעצמם אע"פ שלא טען כך הוא בעצמו, כי טענה זו מפרשת את דבריו הראשונים כאילו לא אמרם כלל. אולם מהרמב"ם מבואר שאין ב"ד טוענין עבורו אף טענת שלא להשביע את עצמו, וי"ל דהרמב"ם סובר שאף טענת שלא להשביע חשיב הכחשה לטענתו הראשונה ולכן אין ב"ד טוענין הכי עבורו. א"נ דאף הרמב"ם מודה דחשיב פירוש לדבריו הראשונים אך הוא סובר שאין ב"ד טוענין כן לפרש את דבריו אם הוא לא עשה כן בעצמו.
ועיין בגמ' "מסייע ליה לרב יהודה אמר רב צריך שיאמר אתם עדיי", ולכאורה לפרש"י אם אמר אתם עדיי אינו יכול לטעון שאמר כן אף כדי שלא להשביע את עצמו, אולם יתכן דאם אמר אתם עדי אזי לא חלה הכחשה, וזהו שייך לטענת משטה אני בך דהוי חלות הכחשה בטענותיו אולם טענת שלא להשביע אינה הכחשה לדבריו הראשונים אלא דמפרש את דבריו הראשונים. ויתכן דאפילו אם אמר אתם עדיי עדיין יכול לטעון שאמר הכי שלא להשביע, וצ"ע. ועיין ברמב"ם (פ"ז מהל' טוען ונטען ה"א) וז"ל המודה בפני שניים שיש לפלוני אצלו מנה ואמר להן בדרך הודיה לא דרך שיחה אע"פ שלא אמר אתם עדי ואע"פ שאין התובע עמו הרי זו עדות וכו' טען כשתבעו בעדים אלו ואמר שלא להשביע את עצמי הודיתי נאמן ונשבע היסת, ואם כשהודה בפניהם היה התובע עמו אינו יכול לטעון ולומר כדי להראות שאיני עשיר הודיתי עכ"ל. ומשמע מדבריו דאף כשאמר אתם עדי עדיין יכול לטעון שהודה בחוב כדי שלא להשביע את עצמו, ורק אם הודה בפני התובע אזי תו אינו יכול לטעון שהודה שלא להשביע את עצמו.
רש"י ד"ה אפילו שנים. וז"ל כי אמר איני יודע הוי כמי שלא ישב בדין וכו' עכ"ל.
ומוכח דס"ל דאיני יודע כמאן דליתא דמי.
גמ'. צריך שיאמר אתם עדיי.
לפום ריהטא נראה דאמירת אתם עדי הוי אומדנא שאינו משטה אלא דהודה על האמת, ואינו מדין עדי קיום כמו עדי גיטין וקידושין או עדי חליפין (לשיטת הראב"ד דקנין חליפין בעי עדי קיום). אמנם עיין במס' ב"ב (דף מ.) "הודאה בפני שנים, וצריך לומר כתובו, קנין בפני שנים, ואינו צריך לומר כתובו", ובשיטמ"ק (שם דף מ.) כתב בשם הראב"ד וז"ל אמר אברהם לכאורה הא דאמרינן להו בפני שנים לאו מפחד כפירה הוא אלא שאין מתקיים המעשה אלא בשנים ואפילו הוא מודה לו, שאם מפחד כפירה הוא גם כל המעשה שיעשה אדם עם חברו מתנות ומכירות ומחילות וחלופי חפץ בחפץ והלואות כולם צריכות שנים ויש מהם צריכות כתיבה ויש אינם צריכות ומהימנו את אלו, אבל נראה כי שאר הדברים מתקיימים בהודאת שניהם ואלו אין מתקיימים אלא בעדים וכו' מעתה קנין אין מתקיים אלא בעדים וכן כתב גאון ז"ל. אלא שה"ר יצחק ז"ל חולק בדבר, ואני מוסיף על דברי הגאון ז"ל כי על תפיסת הסודר בלבד נאמר מפני שאין בו שום משא ומתן ושלא בעדים מחזי כחוכא ואטלולא אבל בקנין האמור במקרא שלף נעלו ונתן לרעהו אין צריך לעדות אלא מה שיודה לו, כן נראה לי עכ"ל. ומבואר דהראב"ד סובר שצריך להודות בפני ב' עדים משום דהודאה בעי עדי קיום ואין זה משום חשש כפירה בעלמא. וי"ל דלהראב"ד יש ב' דינים בהודאה בפני עדים: א) דין קיום הדבר דהודאה שלא בפני עדים לא הוי הודאה, דחלות שם הודאה חלה רק כשהודה בפני ב' עדים, ב) חלות דין עדי בירור שהעדים מבררין שהודה בפניהם וא"א לטעון משטה אני בך. אמנם הרמב"ם ושאר ראשונים חולקים על הראב"ד וס"ל דרק בדבר שבערוה חל דין עדות לקיום הדבר ולא בדיני ממונות. ונפ"מ בציור שהודה בפני עד אחד ולא טען אח"כ משטה אני בך, דלפי הראב"ד לא חלה הודאה מאחר דלא הודה בפני שנים דהודאה בעי עדים לקיום הדבר. משא"כ להרמב"ם ושאר ראשונים חלה ההודאה. ועוד יתכן נפ"מ בציור של הכמנת עדים דלכאורה מועיל לגבי עדות לקיום הדבר אך עדיין יכול לטעון משטה אני בך ולכן צריך לומר אתם עדי. (ועיין להלן בשיעורים).
גמ'. תניא נמי הכי מנה לי בידך, אמר לו הן. למחר אמר לו תנהו לי אמר לו משטה אני בך פטור. ולא עוד אלא, אפילו הכמין לו עדים אחורי גדר, ואמר לו מנה לי בידך, אמר לו הן. רצונך שתודה בפני פלוני ופלוני אמר לו מתיירא אני שמא תכפיני לדין. למחר אמר לו תניהו לי, אמר לו משטה אני בך פטור.
ונראה לבאר דברי הגמ' "ולא עוד אלא אפילו הכמין לו עדים וכו'" אליבא דשיטת הראב"ד דהודאה בעי ב' עדים לקיום הדבר ולא חלה הודאה כלל אם הודה שלא בפני ב' עדים, דהגמ' קודם מייסדת דהודאה שלא בפני ב' אינה הודאה, ואז הגמ' מוסיפה דאפילו אם הכמין לו עדים עדיין יכול לטעון משטה אני בך אם לא אמר אתם עדי. אמנם צ"ע לפי שיטת הרמב"ם דאין דין דבעינן הודאה בפני ב' א"כ מה כוונת הגמ' "ולא עוד", דלכאורה הכמנת עדים אינו מפקיע היכולת לטעון משטה אני בך. וי"ל דס"ד דכיון שאמר לו רצונך שתודה בפני פלוני ופלוני היה לו לחשוש שמא הכמין לו עדים ותו אינו יכול לטעון משטה אני בך, קמ"ל דלא אמרינן הכי ומאחר שלא אמר אתם עדי יכול לטעון משטה אני בך.
גמ'. ואין טוענין למסית. מסית מאן דכר שמיה חסורי מיחסרא והכי קתני אם לא טען אין טוענין לו. ובדיני נפשות, אף על גב דלא טען טוענין לו. ואין טוענין למסית.
י"ל דהא דבדיני נפשות טוענין לו אע"פ שלא טען בעצמו הוא משום דחל דין הצלה בד"נ, דילפינן מקרא ד"והצילו העדה" שב"ד טוענין לזכותו, משא"כ בדיני ממונות דליכא דין "והצילו העדה" אין טוענין לו. ועוד יתכן לפרש דבדיני נפשות לא חל ביה חלות שם בעל דין, דאין אדם בעלים על נפשו לעשות מה שרוצה עם חייו, ולכן ב"ד טוענין עבורו, משא"כ בדיני ממונות חל חלות שם בעל דין ולכן צריך הוא לטעון בעצמו, ואם לא טען בעצמו אין ב"ד טוענין עבורו. (אלא א"כ שהוא אילם שאינו יכול לטעון בעצמו דאז ב"ד טוענין עבורו). ויתכן דנפ"מ בזה לגבי מסית, דלא חל במסית דין "והצילו העדה", ולכאורה מהא דאמרינן דאין טוענין למסית משמע דדין טענינן חל מדין "והצילו העדה", ולכן אין טוענין למסית דאינו בכלל והצילו העדה. דאי נימא דיסוד הדין שטוענין בדיני נפשות הוא משום שאינו בעל דין לטעון על עצמו להציל חייו דאין בעל דין על חייו ולכן ב"ד חייבים לטעון עבורו אזי י"ל דאף במסית יחול דין שיטענו ב"ד עבורו דהוי נפש בישראל, ומהא דאין טוענין למסית מוכח דיסוד הדין דטענינן בדיני נפשות הוא מדין "והצילו העדה", משא"כ בדיני ממונות ליכא דין והצילו העדה ולכן לא טוענין בשבילו היכא שיכול לטעון בעצמו.
גמ'. אמר רבי שמואל בר נחמן אמר רבי יונתן מניין שאין טוענין למסית מנחש הקדמוני, דאמר רבי שמלאי הרבה טענות היה לו לנחש לטעון ולא טען, ומפני מה לא טען לו הקדוש ברוך הוא לפי שלא טען הוא.
לכאורה צ"ע למה הנחש נחשב למסית, והרי דין מסית הוא דוקא כשמסית לעבוד ע"ז, ואילו הנחש הסית את חוה לעבור איסור לאו של מאכלות אסורות. וי"ל דהחטא של אכילה מעץ הדעת לא הוי רק איסור מאכלות אסורות אלא היה בזה ג"כ כפירה בה', דכתיב (בראשית ג:ה) "כי ידע אלוקים כי ביום אכלכם ממנו ונפקחו עיניכם והייתם כאלוקים יודעי טוב ורע". ונראה דמבואר מזה דבמסית לכפירה חל דין מסית. ועוד יתכן לומר דיש דין מסית במי שמסית את חבירו לעבור על כל לאו שבתורה240, ויש להביא סמוכים לכך מדברי הרמב"ם במורה נבוכים (ח"ג פרק מ"א) לגבי עיר הנדחת שכתב וז"ל אבל העושה ביד רמה הוא המזיד שיעיז פניו ויעבור בפרהסיא, שזה אינו עובר לתאבון לבד ולא לעשות מה שמנעה התורה לעשותו לרוע מדותיו לבד, אבל לחלוק על התורה ולעמוד כנגדה, מפני זה אמר את ה' הוא מגדף, והוא יהרג בלא ספק, ולא יעשה זה אלא מי שעלה בלבו דעת אחרת לחלוק בו על התורה, ומפני זה בא הפירוש המקובל בע"ז הכתוב מדבר, מפני שהוא חולק על פנות התורה, כי לא עבד אדם כוכב כלל, אלא מי שהאמין בו הקדמות, כמו שבארנו בחבורנו פעמים, וכן הוא הדין אצלי בכל עבירה שיראה ממנה סתירת התורה או המחלוקת כנגדה, ואפילו אכל אדם מישראל בשר בחלב או לבש שעטנז, או הקיף פאת הראש, לבזיון התורה מפני דעת שיתבאר ממנו שאינו מאמין שזאת התורה אמת, הוא אצלי הנאמר עליו את ה' הוא מגדף ויהרג מיתת כפירה לא מיתת עונש, כאנשי עיר הנדחת שיהרגו מיתת כופרים לא מיתת עונש, ולזה ממונם בשרפה ואינו ליורשיהם כשאר הרוגי בית דין. וכן אני אומר בעדה מישראל שזדו לעבור על אי זו מצוה שתהיה ועשו אותה ביד רמה יהרגו כולם, וראיה לדבר ענין בני גד ובני ראובן שבא בהם, ויאמר כל העדה לעלות עליהם לצבא, ואחר כן באר להם בשעת ההתראה שהם כבר כפרו בהסכימם על העבירה ההיא וכפרו בתורה כלה, והוא אמרם להם לשוב היום מאחרי ה', והשיבו הם ג"כ אם במרד וגו' עכ"ל. והנה הרמב"ם מביא ראייה לדבריו דכל עבירה הנעשית ביד רמה מתוך כפירה בתורה ובה' נידונית ליהרג משום מיתת כפירה כמיתת עיר הנדחת מהמעשה בספר יהושע (פכ"ב: י' – כ"ט) דבני גד וראובן וחצי שבט משנה הקימו מזבח בעבר הירדן, ויקהלו כל בנ"י לעלות עליהם לצבא (פכ"ב:י"ב), ואמרו להם (פכ"ב:ט"ז) "מה המעל אשר מעלתם בה' אלוקי ישראל לשוב מאחרי ה' בבנותכם לכם מזבח למרדכם היום בה'". וצ"ע דלכאורה רק עברו על איסור של הקמת במה והלאו דשחוטי חוץ, וא"כ למה כל ישראל עלו עליהם למלחמה, וטענו שמעלו בה' אלוקי ישראל לשוב מאחרי ה', דהטיחו בהם שעבדו עבודה זרה. ומשמע מזה דאף בשאר עבירות חל דין עיר הנדחת, שאם יצאו אנשים מדיחים שמסיתים את אנשי העיר לעבור על איזה עבירה שבתורה אזי העיר שעברו על האיסור מחמת ההדחה נידונית כעיר הנדחת241. ולפי"ז י"ל דאף דין מסית חל אף בשאר עבירות ולא רק במסית לעבודה זרה, דאין דין עיר הנדחת חל אא"כ יש מסיתים ומדיחים שהדיחו אנשי העיר לעבור על העבירה, ומוכח דאף בשאר עבירות חל דין מסית.
ויש להביא ראייה דהרמב"ם פירש את המעשה בס' יהושע דעלו ישראל על ב"ג וראובן וחצי שבט מנשה למלחמה מדין עיר הנדחת, דכתב הרמב"ם (פ"ד מהל' עכו"ם ה"ו) וז"ל והיאך דין עיר הנדחת, בזמן שתהיה ראויה להעשות עיר הנדחת, בית דין הגדול שולחין ודורשין וחוקרין עד שידעו בראיה ברורה שהודחה כל העיר או רובה וחזרו לעבודת כוכבים אחר כך שולחים להם שני תלמידי חכמים להזהירם ולהחזירם אם חזרו ועשו תשובה מוטב ואם יעמדו באולתן בית דין מצוין לכל ישראל לעלות עליהן לצבא והן צרין עליהם ועורכין עמהן מלחמה עד שתבקע העיר כשתבקע מיד מרבין להם בתי דינין ודנים אותם וכו' עכ"ל. הרמב"ם סובר דשולחין להם ב"ד שני תלמידי חכמים להזהירם ולהחזירם ואם חזרו ועשו תשובה מוטב, וצ"ע מהו מקורו של הרמב"ם לזה, דהיכן מצינו שתשובה מועילה בחייבי מיתת ב"ד. וכן השיג עליו הראב"ד וז"ל א"א טוב הדבר שתועיל להם התשובה אבל לא מצאתי תשובה מועלת אחר התראה ומעשה עכ"ל. וי"ל שמקורו מהמעשה הנ"ל שבס' יהושע, ששלח יהושע את פנחס ואלעזר להחזירם בתשובה. וכן משמע ממה שכתב הרמב"ם "ואם יעמדו באולתן ב"ד מצווין לכל ישראל לעלות לצבא", והוא כלשון הקרא בס' יהושע (כ"ב: י"ב) "ויאמר כל העדה לעלות עליהם לצבא". וצ"ע היאך למד הרמב"ם מהך מעשה דמיירי מאיסור שחוטי חוץ ואיסור במה לדינים שחלין בעיר הנדחת דעלמא. וצ"ל דמזה יש ראייה דס"ל להרמב"ם דחל דין עיר הנדחת אף כשמדיחין את העיר לעבור על שאר איסורין ואיסור לאו בעלמא ולא רק בהדחה לעבוד ע"ז. וי"ל דיש מקור לזה ג"כ מהא דאמרינן בסוגיין דהנחש הוי מסית, ואע"פ שלא הסית לע"ז אלא לעבור על איסור אכילה מעץ הדעת.
אמנם יתכן דבאמת אף הרמב"ם סובר דדין עיר הנדחת חל רק כשהדיחו אותם לעבור ע"ז והא דנתחייבו בני גד וראובן לא היה מחמת שעברו על איסור הקמת במה והלאו דשחוטי חוץ, דהוי לאו בעלמא, אלא נתחייבו מחמת שעשו העבירה להכעיס ביד רמה, והעושה עבירה להכעיס דינו כאפיקורס, ומשו"ה נתחייבו מדין עיר הנדחת. אמנם מהא דנחש הוי מסית משמע דאף בשאר עבירות חל דין מסית.
גמ'. מניין שאין טוענין למסית מנחש הקדמוני, דאמר רבי שמלאי הרבה טענות היה לו לנחש לטעון ולא טען, ומפני מה לא טען לו הקדוש ברוך הוא לפי שלא טען הוא. מאי הוה ליה למימר דברי הרב ודברי תלמיד דברי מי שומעין דברי הרב שומעין.
עיין בתוס' (ד"ה דברי הרב ודברי התלמיד) וז"ל וא"ת אם כן כל מסית יפטר עצמו באותה טענה, ויש לומר דדוקא נחש שלא נצטוה שלא להסית ולא נענש אלא לפי שבאת תקלה על ידו אבל מסית שנצטוה שלא להסית נמצא כשמסית עובר עכ"ל. וצ"ע דלכאורה מדברי התוס' מבואר דהנחש לא נתחייב משום מסית שלא נצטוה שלא להסית ונענש רק משום שבאה תקלה על ידו, כלומר שלא נענש על עצם ההסתה אלא דנענש על מעשה העבירה של אדם וחוה שאכלו מעץ הדעת. ולפי"ז צ"ע היאך ילפינן בגמ' שאין טוענין למסית מהנחש, דהרי הנחש לא נענש על ההסתה עצמה מדין מסית אלא דנענש על עצם מעשה העבירה של אכילה מעץ הדעת, וא"כ היה צריך לטעון עבורו הטענה דדברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעין דאשלד"ע, והיאך ילפינן מהנחש שאין טוענין למסית. ואי נימא דלא נתחייב הנחש מחמת מעשה העבירה של אכילת אדם וחוה מעץ הדעת אלא דנתחייב משום איסור כפירה וע"ז שנכלל באכילה זו א"כ היה צריך לטעון עבורו דברי הרב וכו' דבעובד ע"ז וכופר חל דין והצילו העדה, אלא על כרחך דהנחש נתחייב משום מסית וגוף ההסתה והיה יכול לטעון דברי הרב וכו' אלא שהקב"ה לא טען טענה זו עבורו משום שאין טוענין למסית, וא"כ שוב קשה קושיית התוס' דכל מסית יפטור את עצמו בטענה זו, וצ"ע.
והנה הקשו האחרונים דבקידושין (דף מג.) איתא "האומר לשלוחו צא הרוג את הנפש הוא חייב ושולחיו פטור, שמאי הזקן אומר משום חגי הנביא שולחיו חייב, וכו' אלא דינא רבה ודינא זוטא איכא בינייהו", ומבואר בגמ' דאע"פ שלבית הלל אין שליח לדבר עבירה מ"מ חייב עונש ביד"ש. ולפי"ז צ"ע בסוגיין דהרי הנחש רק נתחייב בידי שמים, והיאך יכול לטעון דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעין – כלומר שהיה לו לטעון דאין שליח לדבר עבירה, והרי בסוגיא בקידושין מבואר דבדיני שמים קיי"ל דיש שליח לדבר עבירה.242
וי"ל דהא דאמרינן בגמ' קידושין דחייב בדיני שמים אינו מדין יש שליח לדבר עבירה, דבאמת אף בדיני שמים קיי"ל דאשלד"ע, אלא דהסוגיא שם מיירי כשמינה שליח להרוג אדם אחר דהמשלח חייב מיתה ביד"ש מדין גרמא לרציחה, וכדפסק הרמב"ם (פ"ב מהל' רוצח ה"ב – ה"ג) וז"ל השוכר הורג להרוג את חבירו או ששלח עבדיו והרגהו או שכפתהו והניחו לפני הארי וכיוצא בו והרגתהו חיה וכו' כל אחד מאלו שופך דמים הוא ועון הריגה בידו וחייב מיתה לשמים ואין בהן מיתת בית דין. ומנין שכן הוא הדין שנאמר שופך דם האדם באדם דמו ישפך זה ההורג בעצמו שלא ע"י שליח וכו' מיד כל חיה אדרשנו זה המוסר חבירו לפני חיה לטרפו מיד האדם מיד איש אחיו אדרוש את נפש האדם זה השוכר אחרים להרוג את חבירו ובפירוש נאמר בשלשתן לשון דרישה הרי דינם מסור לשמים עכ"ל. אמנם י"ל דבאופן אחר אין שליח לדבר עבירה אף בדיני שמים. וכן משמע מפרש"י (שם ד"ה דינא רבה ודינא זוטא איכא בינייהו) וז"ל לשמאי מיחייב בדינא רבה בעונש גדול ולת"ק לא מיענש כולי האי כהורג עצמו אלא כגורם עכ"ל, דלת"ק חייב משום גרם רציחה.
גמ'. כל המוסיף גורע.
יש לחקור האם בל תוסיף הוי רק איסור או דאף מפקיע את קיום המצוה. ונראה דנחלקו בזה תוס' והרמב"ם, דעיין בתוס' סוכה (דף לא: ד"ה הואיל) שכתבו דלרבנן דס"ל לולב אין צריך אגד אם הוסיף עוד מין לד' מינים הריהו עובר על לאו דבל תוסיף אך אינו פוסל את המצוה ויצא יד"ח. ונראה דאליבא דרבנן דלולב א"צ אגד ההוספה מצטרפת למעשה המצוה אבל לא לעצם החפצא של המצוה ולכן כשהוסיף עבר רק על איסור בל תוסיף אך עדיין יצא יד"ח, דלא פסל את החפצא של המצוה. משא"כ אליבא דר' יהודה דס"ל לולב צריך אגד ההוספה בתוך האגד מצטרפת לחפצא של המצוה ופוסלת את המצוה. אולם הרמב"ם חולק ע"ז שפסק כרבנן דלולב א"צ אגד (פ"ז מהל' לולב ה"ו, ועיין בהגהות מיימוניות אות ד'), ובהלכה ז' (שם) פסק וז"ל שאר המינין אין מוסיפין על מנינם ואין גורעין מהן ואם הוסיף או גרע פסול עכ"ל.243
ובנוגע ללאו דבל תגרע יש לעיין למה נחשב לעובר על איסור בל תגרע אי נטל ג' מינים או שהטיל ציצית לבגד של ג' כנפות והא לא עשה כלום דליכא חפצא של מצוה כלל, ולמה נחשב לגורע מן המצוה, הרי ליכא חפצא של מצוה כלל ולא עשה כלום. ועיין בשו"ת בית הלוי (ח"א סימן מ"ב) דנקט דעובר על בל תגרע רק באופן שהתחיל לעשות את המצוה ולא השלימה ואף עם הגרעון עדיין מקיים את המצוה בדיעבד אלא שאינו עושה את המצוה בשלימותה. ולפי"ז בל תגרע הוי רק איסור אבל אינו מפקיע את קיום המצוה. אמנם עיי"ש שהביא ראייה מהספרי שעובר בבל תגרע כשחיסר מין מהד' מינים, דמחמת הגרעון פסל את המצוה.244
239 ועיין בשו"ת מהרש"ל סימן ל"ג שנקט דשונא גמור פסול לעדות, ובכנה"ג חו"מ סימן ל"ג, ובקצה"ח סימן ל"ו דשושבינן פסולין לעדות קידושין דאוהב גמור פסול לעדות.
240 עיין ביד רמה ד"ה דף כט. ד"ה ואמרינן תו מנין שאין טוענין למסית דנקט דיש דין מסית בכל עבירות שבתורה.
241 אמנם צ"ע איך דנו לעשות מלחמה כנגד בני גד וראובן מדין עיר הנדחת, והרי קיי"ל דאין עושין עיר הנדחת אלא עד רובו של שבט ולא בשבט כולו (עיין בגמ' דף טו: וברמב"ם פ"ד מהל' עכו"ם ה"ב), והתם עברו כל השבט דראובן וגד, וצ"ע. (רבינו זצ"ל)
242 ועיין בש"ך חו"מ סימן לב ס"ק ג' שהקשה כן, והוכיח מזה דאף בדיני שמים אמרינן דאשלד"ע.
243 ועיין עוד בס' רשימות שיעורים למס' סוכה דף לא: בענין בל תוסיף.
244 ועיין בטורי אבן מס' ר"ה (דף טז: ד"ה ותוקעין ומריעין בסו"ד) שהביא דברי הרשב"א בר"ה (טז:) שכתב דכשחל ר"ה בשבת אין תוקעין וליכא משום בל תגרע משום דכה"ג יוכלו חכמים לתקן לצורך. והקשה הטורי אבן וז"ל גם עיקר דברי הרשב"א תמוה לי דמשמע מדבריו דהמבטל איזה מ"ע פעם א' עובר בבל תגרע והא דאינו עובר בר"ה שחל בשבת הואיל ותקנת חכמים הוא. נמצא לדבריו המבטל איזה מ"ע מלבד שעובר בעשה עובר נמי בל"ת דבל תגרע, א"כ למ"ד לאו שאין בו מעשה לוקין עליו המבטל איזה מ"ע שבתורה ילקה משום לאו דבל תגרע שעמה והא לא מצינו לאיזה תנא או אמורא דנימא הכי עכ"ל. ועיין בטורי אבן לר"ה (דף כח: ד"ה הרי הוא עובר בבל תגרע) שדן באריכות אם עובר בבל תגרע כשחיסר מין מהחפצא של המצוה או לא. ועיין בס' רשימות שיעורים למס' סוכה דף לא: בענין בל תוסיף ענף ט' אות ד' (עמ' קמ"ו).
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 2022), באדיבות ספריא.