דלג לתוכן

מנחות נג ע"א - טקסט הדף מנוקד

זֹאת תּוֹרַת הַמִּנְחָה הַקְרֵב אֹתָהּ בְּנֵי אַהֲרֹן לִפְנֵי ה' אֶל פְּנֵי הַמִּזְבֵּחַ וְהַנּוֹתֶרֶת מִמֶּנָּה יֹאכְלוּ אַהֲרֹן וּבָנָיו מַצּוֹת תֵּאָכֵל אֲמַר לֵיהּ מִצְוָה לָא קָא מִיבַּעְיָא לִי כִּי קָא מִיבַּעְיָא לִי לְעַכֵּב
אֲמַר לֵיהּ לְעַכֵּב נָמֵי כְּתִיב לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ אֶלָּא מַצָּה
מַתְקֵיף לַהּ רַב חִסְדָּא וְאֵימָא לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ אֶלָּא שִׂיאוּר
שִׂיאוּר דְּמַאן אִי דְּרַבִּי מֵאִיר לְרַבִּי יְהוּדָה מַצָּה מְעַלְּיָא הִיא אִי דְּרַבִּי יְהוּדָה לְרַבִּי מֵאִיר חָמֵץ מְעַלְּיָא הוּא
אִי דְּרַבִּי מֵאִיר לְרַבִּי מֵאִיר מִדְּלָקֵי עֲלֵיהּ חָמֵץ הוּא אֶלָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה לְרַבִּי יְהוּדָה
מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק וְאֵימָא לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ אֶלָּא חָלוּט חָלוּט מַאי נִיהוּ רְבִיכָה אִי דְּאִיכָּא רְבוּכָה כְּתִיב בָּהּ רְבוּכָה וְהָא לָא כְּתִיב בָּהּ רְבוּכָה
וְאֵימָא דִּכְתִיב בָּהּ רְבוּכָה מִצְוָה בִּרְבוּכָה וּדְלָא כְּתִיב בַּהּ רְבוּכָה אִי בָּעֵי רְבוּכָה לַיְיתֵי אִי בָּעֵי מַצָּה לַיְיתֵי
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא וְאֵימָא לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ לְמֵיקָם גַּבְרָא בְּלָאו בְּעָלְמָא וְאִיפְּסוֹלֵי לָא מִיפַּסְלָא
אֶלָּא מְנָלַן כִּדְתַנְיָא מַצָּה יָכוֹל מִצְוָה תַּלְמוּד לוֹמַר תִּהְיֶה הַכָּתוּב קְבָעָהּ חוֹבָה
בְּעָא מִינַּהּ רַבִּי פְּרִידָא מֵרַבִּי אַמֵּי מִנַּיִן לְכׇל הַמְּנָחוֹת שֶׁנִּילּוֹשׁוֹת בְּפוֹשְׁרִין וּמְשַׁמְּרָן שֶׁלֹּא יַחֲמִיצוּ נִלְמְדֶנָּה מִפֶּסַח דִּכְתִיב וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת
אֲמַר לֵיהּ בְּגוּפַהּ כְּתִיב מַצָּה תִּהְיֶה הַחְיֶיהָ
וְהָא אַפֵּיקְתֵּיהּ לְעַכֵּב אִם כֵּן לִיכְתּוֹב קְרָא מַצָּה הִיא מַאי תִּהְיֶה שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ תַּרְתֵּי
אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי פְּרִידָא רַבִּי עֶזְרָא בַּר בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אַבְטוֹלָס דְּהוּא עֲשִׂירִי לְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה דְּהוּא עֲשִׂירִי לְעֶזְרָא קָאֵי אַבָּבָא אֲמַר מַאי כּוּלֵּי הַאי
אִי בַּר אוֹרְיָין הוּא יָאֵי אִי בַּר אוֹרְיָין וּבַר אֲבָהָן יָאֵי וְאִי בַּר אֲבָהָן וְלָא בַּר אוֹרְיָין אִישָּׁא תֵּיכְלֵיהּ אֲמַרוּ לֵיהּ בַּר אוֹרְיָין הוּא אֲמַר לְהוּ לֵיעוּל וְלֵיתֵי
חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה עֲכִירָא דַּעְתֵּיהּ פְּתַח וַאֲמַר אָמַרְתְּ לַה' אֲדֹנָי אָתָּה טוֹבָתִי בַּל עָלֶיךָ אָמְרָה כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הַחֲזֵק לִי טוֹבָה שֶׁהוֹדַעְתִּיךָ בָּעוֹלָם
אָמַר לָהּ טוֹבָתִי בַּל עָלֶיךָ אֵינִי מַחְזִיק טוֹבָה אֶלָּא לְאַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב שֶׁהוֹדִיעוּנִי תְּחִלָּה בָּעוֹלָם שֶׁנֶּאֱמַר לִקְדוֹשִׁים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ הֵמָּה וְאַדִּירֵי כׇּל חֶפְצִי בָם
כֵּיוָן דְּשַׁמְעֵיהּ דְּקָאָמַר אַדִּיר פָּתַח וְאָמַר יָבֹא אַדִּיר וְיִפָּרַע לְאַדִּירִים מֵאַדִּירִים בְּאַדִּירִים
יָבֹא אַדִּיר זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא דִּכְתִיב אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה' וְיִפָּרַע לְאַדִּירִים אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁנֶּאֱמַר וְאַדִּירֵי כׇּל חֶפְצִי בָם מֵאַדִּירִים אֵלּוּ הַמִּצְרִים דִּכְתִיב צָלֲלוּ כַּעוֹפֶרֶת בְּמַיִם אַדִּירִים בְּאַדִּירִים אֵלּוּ מַיִם שֶׁנֶּאֱמַר מִקֹּלוֹת מַיִם רַבִּים אַדִּירִים מִשְׁבְּרֵי יָם
יָבֹא יָדִיד בֶּן יָדִיד וְיִבְנֶה יָדִיד לְיָדִיד בְּחֶלְקוֹ שֶׁל יָדִיד וְיִתְכַּפְּרוּ בּוֹ יְדִידִים
יָבֹא יָדִיד זֶה שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ דִּכְתִיב וַיִּשְׁלַח בְּיַד נָתָן הַנָּבִיא וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יְדִידְיָהּ בַּעֲבוּר ה'
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף נג - א

אמר ליה רבי פרידא לרבי אמי: אפיית המנחה כשהיא מצה בתור מצוה לכתחילה, לא קא מיבעיא לי. כי קא מיבעיא לי, מנין שאפייתה בתור מצה, היא לעכב? [4] אמר ליה רבי אמי לרבי פרידא: לעכב נמי כתיב - "לא תאפה חמץ", [5] ומכאן אתה למד שלא תאפה חמץ אלא מצה. ונמצא ששנה עליו הכתוב לעכב

מתקיף לה רב חסדא: מנין לנו לעכב כשאינן "מצה"? ואימא, אף אם אינן מצה, הרי הן כשרות, שצריך רק שלא יהיו חמץ, שכך הוא משמעות הכתוב: לא תאפה חמץ, ואם אפאה חמץ פסולה, אלא שיאור, [6] שאם אפאה כשהיא "שיאור" הרי היא כשרה. ו"שיאור", היינו שהוחמץ קצת בדרגת חימוץ הנקראת "שיאור", שיצא השיאור מכלל מצה, אך עדיין לא הגיע לכלל חמץ. ואמנם ודאי לכתחילה, למצוה, צריך שהמנחה תהיה מצה ולא שיאור, שהרי כתיב "מצות תאכל", אבל לעכב, מניין שצריך מצה, אולי שיאור גם כן כשר!?

ונחלקו רבי מאיר ורבי יהודה במסכת פסחים, מהו "שיאור", ומהו דינו.

לרבי מאיר, משהכסיפו פניו של הבצק הרי הוא "שיאור", שאינו חמץ גמור, ואין חייבים על אכילתו בפסח כרת, אבל לוקים עליו משום "כל מחמצת לא תאכלו".

ואילו לרבי יהודה, במצב של "הכסיפו פניו" ניתן עדיין לאפותו בתורת מצה. ורק משנראו בו סדקים כקרני חגבים הרי הוא "שיאור", עד שיתערבו הסדקים זה בזה, שאז הוא נהיה לחמץ ונמצא שרבי יהודה חולק על רבי מאיר בשני דברים:

א. הכסיפו פניו - לרבי מאיר אסור מהתורה, ולוקה עליו משום "שיאור". ואילו לרבי יהודה הרי הוא היתר גמור, ואפילו אפשר לצאת בו ידי מצה בפסח.

ב. קרני חגבים - לרבי מאיר הוא חמץ גמור וחייבים על אכילתו כרת, ואילו לרבי יהודה הוא רק איסור "שיאור".

כמו כן נחלקו באיסורו של ה"שיאור". לרבי מאיר לוקה עליו, ולרבי יהודה אינו לוקה.

ועתה דנה הגמרא בשאלת רב חסדא, שנאמר "לא תאפה חמץ" אלא "שיאור"

שיאור דמאן? באיזה "שיאור", ולפי מי מדבר רב חסדא?

אי, אם אמר רב חסדא בשיאור דרבי מאיר, שהכסיפו פניו אך עדיין לא נראו בו סדקים כקרני חגבים, ואמר רב חסדא את דבריו לשיטת רבי יהודה, שאמר אין לוקין על אכילת שיאור, אין זה יתכן, שהרי בצק זה, שרק הכסיפו פניו ולא נסדק, אם יאפו אותו - מצה מעליא היא?!

אי, אם אמר רב חסדא בשיאור דרבי יהודה, משנסדק בסדקים כקרני חגבים, והולך לשיטת רבי מאיר, שאמר לוקים על אכילת שיאור, איך אתה יכול לומר לא תאפה חמץ אלא שיאור, והרי, לרבי מאיר כשנראו בו סדקים כקרני חגבים חמץ מעליא הוא וחייבים כרת על אכילתו!?

אי אמר רב חסדא בשיאור דרבי מאיר כשהכסיפו פניו, והולך לשיטת רבי מאיר, גם כן קשה, שהרי מדלקי עליה - חמץ הוא. שעל אף שאין חייבים על אכילתו כרת הרי הוא חמץ, וכיצד זה מתמעט מהכתוב "לא תאפה חמץ" אלא שיאור!?

ומסקינן: אלא, זה ששאל רב חסדא שנאמר לא תאפה חמץ אלא שיאור, מדובר בשיאור דרבי [7] יהודה, בשנסדק כקרני חגבים, והולך רב חסדא לשיטת רבי יהודה, [8] הסובר שאין לוקים על אכילת שיאור. [9] וכיון שלא לוקים עליו, אפשר למעטו מהפסוק לא תאפה חמץ אלא שיאור.

מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: ואימא כך הוא משמעותו של פסוק זה: לא תאפה חמץ - אלא חלוט ברותחין, שאינה חמץ ואינה מצה ממש!?

ותמהינן: מה מקשה רב נחמן בר יצחק? והרי "חלוט" מאי ניהו? - רבוכה!

והרי, אי דאתי מנחה רבוכה, שהיא מנחה האמורה בתורה שנחלטת תחילה ברותחין, הא כתיב בה בפירוש שתהיה רבוכה, והיינו שלא תאפה חמץ אלא חלוט.

ואי דלא אייתי מנחה שנאמר בה רבוכה אלא מנחה אחרת, אם כן מוכח מזה עצמו שלא צריך לעשותה רבוכה, כי הא, לא כתיב בה "רבוכה תאפינה". וכיון שלא כתוב בה כפי שכתוב במנחת רבוכה, משמע שלא צריך לחלוט את שאר המנחות ברותחין, וקשה לרב נחמן בר יצחק, מה הוא מקשה - שנאמר לא תאפה חמץ אלא חלוט ברותחין!?

ומשנינן: כך הקשה רב נחמן בר יצחק: ואימא, מנחה דכתיב בה רבוכה - מצוה ברבוכה דוקא. ומנחה דלא כתיב בה רבוכה - אי בעי, רבוכה לייתי, [10] אי בעי מצה לייתי.

וקושייתו, שנאמר: לא תאפה חמץ - אלא חלוט. שכל מנחה, אם רצה, יכול לעשותה רבוכה, ואינו חייב לעשותה מצה.

וכן מתקיף לה רבינא: ואימא זה שכתוב "לא תאפה חמץ" הוא רק למיקם גברא בלאו בעלמא על אפיית המנחה כשהיא חמץ. אבל איפסולי המנחה עצמה. לא מיפסלא אם הוחמצה!? אלא, מנלן שרק אם אפה את המנחה באופן שהיא מצה, שרק אז כשירה המנחה?

כדתניא: "מצה" - יכול תהא אפיית המנחה מצה כדין מצוה בלבד, תלמוד לומר "תהיה", הכתוב קבעה חובה, שאם לא אפאה מצה, נפסלה. [11]

בעא מיניה רבי פרידא מרבי אמי: מנין לכל המנחות שנילושות במים פושרין, [12] והואיל ולש אותן במים הרי הוא חייב להיות משמרן שלא יחמיצו, על ידי שיעסוק כל הזמן בבצק?

נלמדנה מפסח, דכתיב "ושמרתם את המצות", ומוכח שצריך לעשות שימור למצות.

אמר ליה: בגופה דמנחה כתיב שצריך לשומרה:

"מצה תהיה" - החייה למצה, בכך שתשמור אותה ותכשיר אותה.

ופרכינן: והא אפיקתיה לפסוק זה של "מצה" ללמוד ממנו שאפיית המצה היא לעכב, ואינה מצוה בלבד!?

ומשנינן: אם כן, שרק לעכב בא הפסוק, ליכתוב קרא "מצה היא", וכיון שכתוב "היא" היה יכול ללמוד לעכב, ואם כן, מאי זה שכתב הפסוק "תהיה"? שמעת מינה תרתי, גם שמצה היא לעכב, וגם שצריך שימור.

אמרי ליה רבנן לרבי פרידא: רבי עזרא בר בריה דרבי אבטולס, דהוא דור עשירי לרבי אלעזר בן עזריה, דהוא, רבי אלעזר בן עזריה, דור עשירי לעזרא, קאי אבבא, ניצב בשער.

אמר להו רבי פרידא: מאי כולי האי? מדוע פירשתם את כל יחוסו, והרי, אי בר אוריין בן תורה הוא יאי, הגון הוא.

אי בר אוריין ובר אבהן - יאי ויאי.

אבל, אי בר אבהן ולא בר אוריין הוא [והיינו שהוא מיוחס, אבל אינו בן תורה] - אישא תיכליה! תכלהו האש, כיון שלמרות יחוס שכזה הוא עצמו אינו בן תורה.

אמרו ליה: בר אוריין הוא.

אמר להו רבי פרידא - ליעול רבי עזרא, וליתי, יבוא.

חזייה רבי פרידא לרבי עזרא דהוה עכירא דעתיה, שהיתה דעתו עכורה עקב צערו. פתח רבי פרידא בדברי אגדה כדי לשמחו:

כתוב בספר תהילים "אמרת לה': אדני אתה, טובתי בל עליך".

אמרה כנסת ישראל לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, החזק לי טובה על כך שהודעתיך בעולם.

אמר לה הקב"ה: טובתי - בל עליך. איני מחזיק אלא לאברהם יצחק ויעקב שהודיעוני תחילה בעולם. שנאמר "לקדושים, אשר בארץ המה, ואדירי - כל חפצי בם".

כיון דשמעיה רבי עזרא לרבי פרידא דקאמר "אדיר", פתח גם הוא, שנזכר בדבר אגדה ב"אדיר", ואמר:

כך אמר הקב"ה כשעשה נקמה במצרים בים סוף - יבוא אדיר [הקב"ה] ויפרע לאדירים [לישראל] מאדירים [המצרים] באדירים [במים].

יבוא אדיר - זה הקדוש ברוך הוא, דכתיב "אדיר במרום ה'".

ויפרע לאדירים - אלו ישראל, שנאמר "ואדירי כל חפצי בם".

מאדירים - אלו המצרים, דכתיב "צללו כעופרת במים, אדירים".

באדירים - אלו מים שנאמר "מקולות מים רבים אדירים משברי ים".

וכמו כן דרש רבי עזרא אודות הידידות בין הקב"ה לבין האבות הנזכרת באותו הפסוק, באותו סגנון לשון:

יבוא ידיד, בן ידיד, ויבנה ידיד - לידיד, בחלקו של ידיד, ויתכפרו בו ידידים.

"יבוא ידיד" - זה שלמה המלך, דכתיב "וישלח ביד נתן הנביא, ויקרא שמו ידידיה, בעבור ה'".


הערות

[4] השער המלך מקשה [תחילת הלכות קרבן פסח] לדעת רבא במסכת תמורה, הסובר 'כל מילתא דאמר רחמנא לא תעביד - אי עביד לא מהני', אם כן, מה מקשה הגמרא 'ואימא לא תאפה חמץ למיקם גברא בלאו בעלמא ואיפסולי לא מיפסלא'? והרי לדעת רבא אם נעשה באיסור, ממילא פסול. ותירץ השואל ומשיב, כיון שמחמץ אחר מחמץ חייב כמבואר לקמן נו ב, ואם נאמר שכשמחמץ נפסלת המנחה, אם כן, קשה להבין מדוע המחמץ השני חייב, הרי זה כבר מנחה פסולה [ובאמת התוספות שם מקשה קושיה זו לפי האמת]. ולכן, מחמת הדין שמחמץ אחר מחמץ חייב, היינו אומרים שהמנחה לא נפסלה למרות הכלל של רבא שכל דבר שאמרה התורה לא תעשה ועשאו אינו מועיל. עוד אפשר לתרץ על פי דברי הברכת פרץ פרשת בחוקותי, שהכלל של רבא נאמר רק במקום שהאיסור כתוב בלשון ציווי, אולם במקום שכתוב בלשון 'התפעל', כמו לא 'תאפה' חמץ, בזה לא נאמר הכלל של רבא. עוד תירץ השואל ומשיב, לפי היסוד של המהרי"ט, שרק אם על ידי שנאמר 'לא מהני' יתברר שלא נעשה איסור, בזה אומרים שלא מהני, אבל אם האיסור נעשה בכל אופן, כמו שוחט בשבת, שאף אם נאמר שהבהמה אסורה באכילה, מכל מקום האיסור של חילול שבת נעשה, בכזה אופן לא נאמר הכלל של 'אי עביד לא מהני'. ואם כן, לעניננו, גם אם נאמר שהמנחה נפסלה, מכל מקום, את הלאו שהוא עבר - עבר, ואם כן, לא שייך הכלל של רבא.

[5] הקרן אורה מקשה, מה הגמרא מחפשת פסוקים לפסול מנחת חמץ? הרי כתוב "כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו וכו' ואל המזבח לא יעלו", ואם כן יש לנו פסוק שקומץ חמץ פסול להקטרה, וממילא המנחה כולה פסולה, כיון שאי- אפשר להקטיר את הקומץ. עוד הוא מקשה, כיון שכתוב "מצות תאכל", משמע שאסור לאוכלה חמץ, ואף שבקדשים צריך שני פסוקים לעכב, אולם אכילת שיירי המנחה, לכאורה, לא נחשבת לגבי זה כקדשים, ומספיק פסוק אחד לעכב, ואם כן, כיון ששיירי המנחה לא נאכלים, ממילא המנחה פסולה. ומוכיח מזה, שלפי ההוה אמינא של הגמרא, שאיסור חמץ במנחה היא רק לכתחילה, אם עבר ועשה את המנחה חמץ, יהיו השיריים מותרים באכילה לכתחילה, והפסוק 'מצות תאכל' הוא גם כן רק לכתחילה - למצוה, אבל בדיעבד, כשכבר קרבה המנחה - מותר לאכול שייריה אף שהינם חמץ. ועל השאלה הראשונה שיפסל מצד "כל שאור לא תקריבו", תירץ המנחת אברהם שמדובר כשהחמיצה רק חצי מהמנחה, והקמיצה וההקטרה יהיו מהחלק שאינו חמץ, ולכן צריך פסוק להגיד שהמנחה פסולה אם יש בה חלק שהוא חמץ.

[6] החזון איש שואל, מה הגמרא מסתפקת לומר שלא תאפה חמץ אלא שיאור, הרי כל מנחה לשו אותה במים ושמן, ולדעת תוספות והרא"ש במסכת פסחים דף ל"ה, תערובת של מים ושמן בקמח נהיית חמץ נוקשה "שיאור", ואם כן, כשהזהירה התורה 'לא תאפה חמץ', בהכרח הכוונה היא לשאור, שהרי חמץ גמור לעולם לא תהיה המנחה. ותירץ, שאת הפסוק אפשר להסביר שנתן את הסלת בתוך כלי שרת, וכבר התקדשה הסלת, ואז לש אותה במים, ועדיין לא נתן שמן, ונהיתה חמץ גמור. ואפשר גם למצוא מקרה שכבר שם שמן, וקיים את הדין של מתן שמן בכלי, ובאופן ששם הרבה מים, ורק קצת מן השמן, ולש את המנחה. ובצורה זו, שהרוב מים ומיעוט שמן, מבואר במשנה ברורה שנהיה חמץ גמור.

[7] השפת אמת מקשה, הרי לרבי יהודה שיאור הוא כלל לא חמץ, ומן התורה מותר לאכלו בפסח, כמבואר לקמן נד א בתוספות ד"ה אין מחמיצין, ואם כן, מותר לאפות מנחות שנהיו שיאור. ומתרץ, שעל אף שהשיאור איננו חמץ לפי רבי יהודה, מכל מקום, גם מצה אין הוא נחשב. וההוכחה לכך מדברי רבי יהודה במסכת פסחים, האומר: שיאור, האוכלו פטור. ומדוע לא השמיע חידוש גדול יותר, שיוצא בו חובת מצה. אלא משמע שאף על גב שאין זה חמץ, אולם גם מצה אינו.

[8] הקרן אורה מקשה, מה הגמרא מקשה ששיאור לדעת רבי יהודה יהיה כשר במנחה? הרי מבואר במסכת פסחים מג א לדעת רבי נחמן שחמור יותר דין חמץ נוקשה "שיאור" מתערובת חמץ, ומי שאוסר תערובת חמץ בפסח, ודאי שאוסר חמץ נוקשה - שיאור, ואם כן, קשה דימוי הגמרא מפסח למנחות, משום שבפסח דעת רבי יהודה שפטור על תערובת חמץ, אולם במנחות מודה רבי יהודה שחייב על הקטרת חמץ בתערובת, ואם כן, ודאי שמודה שחמץ נוקשה - שאור אסור בהקטרה! ? ומתרץ הקרן אורה, שבהקטרת מנחה אין הוכחה מתערובות חמץ לחמץ נוקשה, משום שלגבי הקטרה אף שמקטיר את החמץ בתערובת, מתייחסים לכל חלק וחלק בהקטרה בפני עצמו, ואם כן, זוהי הקטרת חמץ רגילה שאסורה, ואין זה דומה לאיסורי אכילה, שכאשר האיסור הוא בתערובת הוא מאבד את חשיבותו, ולכן לגבי הקטרה ודאי שהקטרת חמץ בתערובת אסורה, ואין להוכיח מזה שגם חמץ נוקשה - שאור יהיה אסור.

[9] הגמרא במסכת חולין כג ב מסתפקת, באדם שאמר "הרי עלי להביא לחמי תודה או מחמץ או ממצה", והביא משיאור, האם יוצא ידי חובתו, והגמרא מפרשת, שהספק הוא בשיאור של רבי יהודה ולדעת רבי יהודה, האם הוא ספק חמץ ספק מצה, וממילא קיים נדרו שהרי נדר או חמץ או מצה, או שמא זה סוג חדש בפני עצמו, ואינו לא חמץ ולא מצה. ולפי זה קשה סוגייתנו, מה הגמרא מסתפקת בשיאור של רבי יהודה, הרי או שזה חמץ ונכלל בפסוק חמץ, או שזה מצה וכשר למנחה. ותירצו האחרונים [הקרן אורה והפני יהושע והחתם סופר] שסוגייתנו סוברת ששיאור זה "בריה בפני עצמה", כלומר, לא חמץ ולא מצה, ולכן אין זה מתמעט מהפסוק של חמץ, אבל על כל פנים מתמעט מהפסוק של מצה, שהרי אין זה מצה. ולגבי איסור אכילה בפסח מבואר בתוספות לקמן דף נ"ד שאכן אין איסור דאורייתא לאכלו, אולם בדעת הטור סובר הלחם משנה שיש איסור דאורייתא לרבי יהודה,, ומקור האיסור כתב רבי עקיבא איגר, כיון שמבואר בסוגיא שלנו ששיאור לרבי יהודה איננו בכלל מצה, אם כן נאסרה אכילתו בפסח מהפסוק "שבעת ימים תאכל מצות", והכוונה של הפסוק היא, שאם אדם אוכל בצק בפסח, עליו לאוכלו מצה. ושיאור, כיון שהוא בצק ואיננו מצה, עובר האוכלו באיסור עשה.

[10] לפי התוספות הסבר הגמרא הוא כך: מנין לנו שצריך מצה לעכב וחלוט פסול, אולי רק חמץ פסול, אבל חלוט בדיעבד כשר, ולכתחילה בעינן מצה ממש, למצוה.

[11] המקדש דוד [סימן ד' סק"א] מסתפק בדין קומץ שהחמיץ ועלה על גבי מזבח, האם נאמר בו הדין שכל הפסולים אם עלו לא ירדו? וכתב לפי דברי התוספות בזבחים קט א, שכל פסול שיכול להיות לפני שחיטה, לא נאמר עליו הכלל של 'אם עלו לא ירדו'. ולפי זה, גם חמץ שיכול להיות עוד לפני הקמיצה, לא נאמר בו כלל זה. ועוד כתב, שאפילו אם נאמר שגם פסולים שהיו לפני שחיטה, גם בהם נאמר הכלל 'אם עלו לא ירדו', בכל זאת, אפשר לומר שחמץ יותר גרוע, כי חוץ ממה שחמץ פסול, זה גם נחשב כמו מין אחר, וכאילו הביא שעורים במקום חיטים, וממילא אפילו אם עלו - ירדו.

[12] מבואר בתוספות לקמן נז א ד"ה מנחות, שנלושות בפושרים, הכוונה היא, במים פושרים משום שעל ידי השמן לבד לא יצליחו ללוש את המנחה, וזה שלשים בפושרים משום שכך הפת נאפית טוב יותר וזהו הידור מצוה, ומשמרן שלא יחמיצו הכוונה היא, שצריך שימור לשם מצה ואין זה מספיק מה שמשגיח שלא יחמיצו, אלא צריך לכוין ששומרם לשם מצה שיהיו כשרים למנחה [חזון איש]. ומוסיף התורת הקדשים מהגמרא בפסחים, שרק הלישה התירו בפושרין ולא חששו שיחמיץ על ידי כך, מפני שלישת המנחה בתוך העזרה וכהנים זריזים הם וישגיחו היטב שלא יחמיץ, אבל ללתות את החיטים לא התירו מפני שהלתיתה נעשית בחוץ, ושם לא נאמר הכלל שכהנים זריזים וחוששים שמא יחמיצו ורק במנחת העומר התירו ללתות [לשרות] החיטים במים מפני שנעשה על פי ב"ד ונעשה בזריזות ובהקפדה שלא יחמיץ. ובזה מבאר המצפה איתן החילוק בין פסח למנחות, שלגבי מצות פסח אומרת הגמרא בפסחים שמצוה ללתות את החיטים, כדי שיוכלו לקיים את הדין של 'ושמרתם את המצות' ואילו במנחות לא לותתים, ולפי הנ"ל החילוק ברור, שבמנחות שהיו לשין בפושרין וצריך שימור גדול שלא יחמיצו, זה מספיק לקיום דין שימור, ולכן לא צריך ללתות, אבל במצות שלא לשים בפושרים, שם צריך ללתות כדי שיקויים דין שימור, וזה שהעדיפו חכמים במצות לתיתה מלישה בפושרים, מפני שבלישה בפושרים צריך זהירות גדולה שלא יחמיץ, ובלתיתה מספיק שימור פחות, ורק במנחות התירו לישה בפושרים כיון שנעשית הלישה בעזרה ושם היו זריזים וזהירים.

"זאת תורת המנחה הקרב אתה בני אהרן לפני ה' אל פני המזבח... והנותרת ממנה יאכלו אהרן ובניו מצות תאכל" (ויקרא ו, ז— ט). הרי שהיא מצוה כללית הנוהגת בכל המנחות ("זאת תורת המנחה") שתהיינה מצה! אמר ליה [לו] ר' פרידא לר' אמי: מה הוא המקור שהמצוה לכתחילה היא שתהיינה המנחות באות מצה — לא קא מיבעיא [לא נשאלה] לי שנלמד כן ממקרא זה. ואולם כי קא מיבעיא [כאשר נשאלה] לי שאלתי הוא מהו המקור שאף לעכב חל דין זה, שאם עברו והביאו מנחה שאינה מצה שהיא פסולה בכך.

אמר ליה [לו] ר' אמי: המקור שדין זה הוא אף לעכב, נמי כתיב [גם כן נאמר], שכן יש כתוב נוסף בדין המנחות "לא תאפה חמץ" (שם י), הרי שאין המנחה נאפית חמץ, אלא מצה. והשמיע כן הכתוב פעם נוספת, ללמדנו שאף אם עבר והביאה כשאינה מצה, שהיא פסולה בכך אף בדיעבד ("שנה עליו הכתוב", חזר וכתב פעם שנית — "לעכב").

מתקיף לה [מקשה עליה, על תשובת ר' אמי] רב חסדא: אף מכתוב זה עדיין אין ללמוד שהן פסולות אף בדיעבד. ושמא אימא [אמור] את דרשת הכתוב באופן שונה: "לא תאפה חמץ", שלא תיאפה במצב של החמצה מלאה במשמעות "חמץ", ורק באופן זה פסולות המנחות הבאות מצה, אלא יכול אתה לומר שתיאפנה אף כשעברו שיאור (החמצה מעטה), אף שאינן בכלל מצה (שהרי הוחמצו מעט) אין בכך פסול?! ודנים בשאלתו זו של רב חסדא: והרי נחלקו חכמים בהגדרת "שאור", שלשיטת ר' מאיר הריהו הבצק בתחילת חימוצו, משהכסיפו פניו, ולשיטת ר' יהודה אין זה חמץ כלל, אלא שאור הריהו רק מזמן שנראו בבצק סדקים כקרני חגבים.

ומעתה יש לברר: שיאור זה שהציע רב חסדא בדרשת הכתוב, דמאן [של מי] לפי הגדרתו של איזה תנא הוא? אי [אם] המדובר כהגדרת שאור בשיטת ר' מאיר, שלדעת ר' יהודה הסבור שאין זה חמץ כלל — אין מקום לקושיית רב חסדא, שהרי לדעת ר' יהודה מצה מעליא [מעולה, גמור] היא זו! ואי [אם] כהגדרת שאור בשיטת ר' יהודה ("נראו בו סדקים") ולשיטת ר' מאיר הסבור שהוא חמץ גמור — גם כן אין מקום לקושיית רב חסדא, שהרי חמץ מעליא [מעולה, גמור] הוא!

ואי [אם] כהגדרת שאור לשיטת ר' מאיר, ולדעת ר' מאיר — גם כן אין מקום לשאלת רב חסדא. שהרי מכיון שדינו של האוכל שאור שכזה בפסח דלקי עליה [שלוקה עליו], לדעת ר' מאיר, הרי שחמץ גמור הוא! אלא צריך לומר שקושיית רב חסדא מדברת בהגדרת שאור של ר' יהודה ולדעת ר' יהודה שמצב זה אינו מוגדר כחמץ גמור.

ובדומה לקושיית רב חסדא על תשובת ר' אמי מתקיף לה [מקשה עליה] גם רב נחמן בר יצחק: ואימא [ואמור] כך את דרשת הכתוב: "לא תאפה חמץ" — אלא הבא את המנחה כשהיא במצב של חלוט (שניתנה העיסה במים רותחים), שאף שאין זה חמץ, גם איננו בכלל מצה! ותוהים: חלוט מאי ניהו [מה הוא], מהו עניינה של חליטה זו? — הרי זו הרביכה האמורה בתורה במנחות הבאות רבוכות (שנאמר בהן "מורבכת תביאנה", ויקרא ו, יד). ומעתה, אין צורך לענין החליטה לדרשה מיוחדת מהכתוב "לא תאפה חמץ", שכן אי [אם] היא מנחה דאיכא [שיש] בה דין רביכה — הרי כבר כתיב [נאמר] בה בתורה במפורש שהיא באה רביכה, ומנחה שאינה באה ברביכה — הא [הרי] לא כתיב [לא נאמר] בה שנעשית רביכה.

ומשיבים: ואימא [ושמא יכול אתה לומר] כך את דרשת הכתוב "לא תאפה חמץ": מנחה זו דכתיב [שנאמר] בה מפורש שתיעשה רביכה — הרי זו מצוה ברביכה, ואילו זו שלא כתיב [לא נאמר] בה רביכה — תלוי הדבר ברצונו, שאי בעי [אם רוצה] — רביכה לייתי [יביא], אי בעי [אם רוצה] — מצה לייתי [יביא], ולכך בא הכתוב "לא תאפה חמץ" לומר שאף הרביכה פוסלת את המנחה!

ועוד מתקיף לה [מקשה עליה] על שאלת ר' אמי בדומה לכך גם רבינא: ואימא [ואמור] כי הכתוב "לא תאפה חמץ" — בא למיקם גברא בלאו בעלמא [להעמיד את האיש המביא מנחת חמץ באיסור לאו בלבד], ואולם לענין איפסולי [פסילת] המנחה שאינה מצה — לא מיפסלא [אינה נפסלת] בכך?!

ולאחר שהוקשו כל הקושיות הללו, להוכיח שאת הפסוק "לא תאפה חמץ" אפשר לדרוש לענין אחר, ולא בהכרח לעכב בדין הבאת מנחות מצה, יש איפוא לחזור ולשאול: אלא מנלן [מנין לנו] שכל המנחות פסולות אם לא הובאו מצה? ומשיבים: כדתניא [כמו ששנויה ברייתא]: נאמר בדין המנחה "מצה תהיה" (ויקרא ב, ה), ומן הלשון "מצה" יכול שאין ללמוד אלא שמצוה לכתחילה שתהיה המנחה מצה, ואולם אינה פסולה כשאינה מצה? לכך תלמוד לומר: "תהיה" — ללמדנו כי הכתוב קבעה חובה, שאם לא נעשתה כן, נפסלה.

א וכיוצא בזה עוד בעא מינה [שאל ממנו] ר' פרידא מר' אמי: מנין, מה המקור להלכה הנוגעת לכל המנחות הבאות מצה שהן נילושות במים פושרין, ומשמרן העושה אותן שלא יחמיצו? האם נלמדנה מהאמור באיסור חמץ בחג הפסח, דכתיב [שנאמר] בו: "ושמרתם את המצות" (שמות יב, יז), ללמדנו שכל מאפה האמור להיות מצה יש לשמור את בצקו לבל יגיע לכלל חימוץ?!

אמר ליה [לו] ר' אמי: אין דין המנחה נלמד מדין חמץ בפסח, שכן בגופה (בה עצמה, בפרשת המנחה) כתיב [נאמר] "מצה תהיה", ונקראים הדברים (בחילופי האותיות ה'— ח'): מצה החייה, שאתה צריך לשמר אותה כפי שהיא (בחייה), שלא תחדל להתקיים כמצה ותהיה חמץ.

ומקשים: והא אפיקתיה [והרי כבר הוצאת, דרשת] את המלה הזו "תהיה" ללמוד שהמנחה צריכה להיות בכל אופן מצה שדין זה הוא לעכב! ומשיבים: אם כן שלא בא הכתוב אלא ללמדנו הלכה זו בלבד, ליכתוב קרא [שיכתוב המקרא] "מצה היא", מאי [מה טעם] נאמר "מצה תהיה"? שמעת מינה תרתי [לומד אתה ממנה שני דברים].

ב כיון שהובאו דברים של ר' פרידא, מביאים גם מהמסופר עליו. אמרי ליה רבנן [אמרו לו חכמים] לר' פרידא: החכם ר' עזרא, הוא מיוחס ביותר לפי שהוא בר בריה [בן בנו] של החכם ר' אבטולס, שהוא דור עשירי לר' אלעזר בן עזריה, והוא (ר' אלעזר בן עזריה) הריהו דור עשירי לעזרא הסופר, קאי אבבא [עומד ממתין בשער] הבית ומבקש להיכנס פנימה. אמר להם ר' פרידא לחכמים: מאי כולי האי [מה כל הפירוט הזה] של היחוס?

שכן אי בר אוריין [אם בן תורה] הוא — יאי [ראוי] הוא כשלעצמו לקבל רשות להיכנס, ואין הוא נזקק לציון יחוסו כדי לקבל רשות להיכנס. ואי [אם] הוא גם בר אוריין [בן תורה] וגם בר אבהן [בן אבות, מיוחס] — יאי [ראוי] הוא להיכנס, שיש בו מזה ומזה. ואולם אי [אם] הוא בר אבהן [בן אבות] ולא בר אוריין [בן תורה] — מוטב שאישא תיכליה [תאכל אותו האש], ואל יכנס לביתי, שמעלה זו של ייחוס הריהי מקטרגת עליו, על שאין הוא כאבותיו החכמים! אמרו ליה [לו] החכמים לר' פרידא: ר' עזרא זה, בר אוריין [בן תורה] הוא. אמר להו [להם]: אם כן, ליעול וליתי [שיכנס ויבוא].

כשנכנס ר' עזרא לביתו של ר' פרידא חזייה [ראהו] ר' פרידא דהוה עכירא דעתיה [שהיתה דעתו של ר' עזרא עכורה] מפני צער ועלבון העיכוב שעיכבו אותו, פתח ר' פרידא ואמר דרשה זו לכבודו של ר' עזרא, להניח דעתו: נאמר בכתוב "אמרת לה' אדני אתה טובתי בל עליך" (תהלים טז, ב), שכך אמרה כנסת ישראל לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, החזק לי טובה, על שהודעתיך (פרסמתי את שמך) בעולם ("אמרת לה' אדני אתה").

אמר לה: "טובתי בל עליך" — איני מחזיק טובה על כך אלא לשלושת האבות, אברהם יצחק ויעקב שהם הודיעוני תחלה בעולם, שכן נאמר בהמשך כתוב זה "לקדושים אשר בארץ המה ואדירי כל חפצי בם" (שם, ג), ו"קדושים" הם האבות ו"כל חפצי בם". ורמז לו על חשיבותם וייחוסם של האבות, ובכלל זה כמובן עזרא הסופר, שר' עזרא מתייחס אליו.

כיון דשמעיה דקאמר [ששמע ר' עזרא את ר' פרידא שהוא אומר] את המלה "אדיר" ("ואדירי כל חפצי בם"), פתח אף הוא ואמר דרשה שעניינה המלה "אדיר" בהטיות שונות: "יבא אדיר ויפרע לאדירים מאדירים באדירים".

וחזר ופירש את הדברים: "יבא אדיר" — זה הקדוש ברוך הוא, דכתיב [שנאמר] בו: "אדיר במרום ה' "(שם צג, ד). "ויפרע לאדירים" — אלו ישראל, שנאמר בהם: "ואדירי כל חפצי בם". "מאדירים" — אלו המצרים, דכתיב [שנאמר] בהם בקריעת ים סוף: "צללו כעופרת במים אדירים" (שמות טו, י). "באדירים" — אלו מים, שנאמר בהם: "מקלות מים רבים אדירים משברי ים" (תהלים צג, ד).

ועוד דרש ר' עזרא, כעין זה: "יבא ידיד בן ידיד, ויבנה ידיד לידיד בחלקו של ידיד, ויתכפרו בו ידידים".

ופירש דבריו: "יבא ידיד" — זה שלמה המלך, שכך כינויו, דכתיב [שכן נאמר] בו, לאחר שנולד: "וישלח ביד נתן הנביא ויקרא שמו ידידיה בעבור ה' "(שמואל ב יב, כה).

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

“And this is the law of the meal offering: The sons of Aaron shall sacrifice it before the Lord in front of the altar…And that which is left of it Aaron and his sons shall eat; it shall be eaten as matzot” (Leviticus 6:7–9). These verses demonstrate that there is a general requirement that meal offerings must be brought as matza. Rabbi Perida said to Rabbi Ami: I do not raise the dilemma with regard to the source of the mitzva ab initio, as that is clearly derived from these verses. Where I raise the dilemma, it is with regard to the source that indicates this requirement is indispensable, i.e., that if one violated the mitzva and brought a meal offering not as matza the offering is not valid.

Rabbi Ami said to Rabbi Perida: With regard to the halakha that the requirement that meal offerings must come as matza is indispensable, it is also written: “It shall not be baked as leavened bread” (Leviticus 6:10), but rather must come as matza. This additional verse indicates that even after the fact, if a meal offering was not made as matza it is not valid.

Rav Ḥisda objects to this: But one can say that the verse should be interpreted as follows: “It shall not be baked as leavened bread,” i.e., fully leavened, but it can be brought even if it has been leavened slightly with leavening [siur] dough. Although it does not have the status of leavened bread and is therefore not prohibited by the verse, it also does not have the status of matza.

The Gemara analyzes Rav Ḥisda’s objection, as there is a dispute among the Sages with regard to the definition of siur (see Pesaḥim 48b). According to Rabbi Meir, siur is dough at the beginning of the leavening process, when its surface has become pale. Conversely, Rabbi Yehuda maintains that siur is dough that has been leavened to the point that it has cracks that look like the antennae of locusts. In this light, the Gemara inquires: This siur, mentioned by Rav Ḥisda in his suggested interpretation of the verse, is in accordance with whose opinion? If he is referring to siur as defined by Rabbi Meir, then according to the opinion of Rabbi Yehuda Rav Ḥisda’s objection does not arise, as Rabbi Yehuda maintains this is full-fledged matza. And if Rav Ḥisda is referring to siur as defined by Rabbi Yehuda, then according to the opinion of Rabbi Meir Rav Ḥisda’s objection does not arise either, as Rabbi Meir holds that it is full-fledged leavened bread.

Furthermore, if Rav Ḥisda is referring to siur as defined by Rabbi Meir, then even according to the opinion of Rabbi Meir himself the objection does not arise. The reason is that from the fact that Rabbi Meir rules that one who eats this siur on Passover is flogged for it, this indicates that it is deemed full-fledged leavened bread. Rather, Rav Ḥisda’s objection arises with regard to leavening dough as defined by Rabbi Yehuda, according to the opinion of Rabbi Yehuda, who maintains that this dough is not considered full-fledged leavened bread.

Rav Naḥman bar Yitzḥak also objects to Rabbi Ami’s explanation: But one can say that the verse can be interpreted as follows: “It shall not be baked as leavened bread,” but one may bring a meal offering that has been boiled, as this is not leavened bread; although it is also not matza. The Gemara asks: This boiled dough, what is it? It is poached [revikha], as described in the verse: “In a pan it shall be made of oil, when it is soaked [murbekhet]” (Leviticus 6:14). If so, there is no need to derive the halakha of boiled dough from the verse: “It shall not be baked as leavened bread.” If it is a meal offering that must be poached, it is explicitly written with regard to it that it must be poached. And if it is a meal offering that is not to be poached, it is not written with regard to it that it is poached.

The Gemara challenges: But one can say that the verse: “It shall not be baked as leavened bread,” indicates that with regard to a meal offering about which it is written explicitly that it must be poached, it is a mitzva that it be poached, and with regard to a meal offering about which it is not written that it must be poached, the one who brings the offering can decide: If he wants, let him bring it poached, and if he wants, let him bring it as matza. Accordingly, Rabbi Ami’s proof from the verse is inconclusive.

Ravina also objects to Rabbi Ami’s explanation: But one can say that the verse: “It shall not be baked as leavened bread,” serves to determine that this man who brings a meal offering as leavened bread is liable for violating a mere prohibition, but the meal offering itself is not invalid.

All these objections indicate that the verse: “It shall not be baked as leavened bread,” can be interpreted in ways other than that suggested by Rabbi Ami. Accordingly, the Gemara asks: Rather, from where do we derive that all meal offerings not brought as matza are not valid? The Gemara answers: We derive it as it is taught in a baraita discussing a verse concerning meal offerings: “It shall be of matza” (Leviticus 2:5): One might have thought that it is only a mitzva ab initio for a meal offering to be of matza. Therefore, the verse states: “It shall be,” which indicates that the verse established it as an obligation, i.e., if the meal offering was not brought as matza it is not valid.

§ Rabbi Perida raised another dilemma before Rabbi Ami: From where is it derived with regard to all the meal offerings that must be brought as matza that they are kneaded with lukewarm water so that the dough will be baked well, as only a small amount of oil is added, and that one must watch over them to ensure that they do not become leavened while kneading and shaping them? Shall we derive this halakha from the prohibition concerning leavened bread on the festival of Passover, as it is written: “And you shall watch over the matzot” (Exodus 12:17), which indicates that one must watch over any dough that is supposed to be made into matza, to ensure that it does not become leavened?

Rabbi Ami said to Rabbi Perida: The halakha of meal offerings is not derived from Passover, as it is written in the context of a meal offering itself: “It shall be [tehiye] of matza” (Leviticus 2:5), which can be read as meaning: Preserve [haḥaye] matza, i.e., preserve the matza as it is, and do not let it become leavened.

The Gemara asks: But didn’t you already derive from the term “it shall be” that the requirement that a meal offering must be made as matza is indispensable? The Gemara answers: If so, that this term serves to teach only one halakha, let the verse write: It is matza. What is the reason that it writes: “It shall be of matza”? Learn from it two conclusions, both that the requirement that it be made as matza is indispensable and that one must watch over the matza to ensure that it does not become leavened.

§ The Gemara relates an incident that involves the aforementioned Rabbi Perida. The Sages said to Rabbi Perida: The Sage Rabbi Ezra, who is of especially fine lineage, a grandson of Rabbi Avtolus, who in turn is a tenth-generation descendant of Rabbi Elazar ben Azarya, who is a tenth-generation descendant of Ezra the Scribe, is standing and waiting at the gate of the house and seeks entry. Rabbi Perida said to the Sages: What is the need for all this detail about Rabbi Ezra’s lineage?

Rabbi Perida elaborated: If he is a man of Torah study, he is worthy of entry on his own account, regardless of his ancestors. And if he is both a man of Torah study and a man of lineage, he is also worthy of entry. But if he is a man of lineage and not a man of Torah, better for fire to devour him than for him to enter my house. In this case, his lineage is to his detriment, as it highlights his failure to become a Sage like his ancestors. The Sages said to Rabbi Perida: Rabbi Ezra is a man of Torah study. Rabbi Perida said to them: If so, let him enter and come.

When Rabbi Ezra entered his house, Rabbi Perida saw that Rabbi Ezra’s mind was troubled with embarrassment at having to wait outside. Therefore, Rabbi Perida taught a homily to comfort Rabbi Ezra. He began and said an interpretation of the verse: “I have said to the Lord: You are my Lord; I have no good but in You [tovati bal alekha]” (Psalms 16:2). Rabbi Perida interpreted: The congregation of Israel said before the Holy One, Blessed be He: Master of the Universe, give me credit, as I made Your Name known in the world, as indicated by the phrase: “You are my Lord.”

God said to the congregation of Israel: I give no credit to you [tovati bal alekha]. God explained: I give credit only to the three Patriarchs, Abraham, Isaac, and Jacob, who were the first who made My Name known in the world, as it is stated: “As for the holy that are in the earth, they are the excellent [ve’addirei] in whom is all My delight” (Psalms 16:3). The holy in the earth are the Patriarchs, in whom God delights. In this manner Rabbi Perida alluded to the importance of the ancestors of the Jewish people, including Ezra the Scribe, from whom Rabbi Ezra was descended.

When Rabbi Ezra heard Rabbi Perida say the word: Excellent [addir], he too began a homily, one that plays with different forms of this term, and said: Let the Addir come and exact punishment for the addirim from the addirim in the addirim.

Rabbi Ezra explained this statement: With regard to Addir in the phrase: Let the Addir come, this is the Holy One, Blessed be He, as it is written: “The Lord on high is mighty [addir]” (Psalms 93:4). In the phrase: And exact punishment for the addirim, these addirim are the Jews, as it is stated: “The excellent [ve’addirei] in whom is all My delight” (Psalms 16:3). In the phrase: From the addirim, these addirim are the Egyptians, as it is written with regard to the splitting of the Red Sea: “The mighty [addirim] sank as lead in the waters” (Exodus 15:10). In the phrase: In the addirim, these addirim are the waters, as it is stated: “Above the voices of many waters, the mighty [addirim] breakers of the sea” (Psalms 93:4).

Rabbi Ezra stated another, similar, homiletic interpretation: Let yadid, son of yadid, come and build yadid for yadid in the portion of yadid, and let yedidim achieve atonement through it.

Rabbi Ezra explained this statement: With regard to yadid in the phrase: Let yadid, this is King Solomon, as it is written after Solomon’s birth: “And He sent by the hand of Nathan the prophet, and he called his name Yedidya, for the Lord’s sake” (II Samuel 12:25).

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

אי דר' מאיר. דאמר כל שהכסיפו פניו:

לר' יהודה מצה הוי. דהא איהו אמר דלא הוי שיאור עד דהוי נסדק כקרני חגבים:

החיה. כלומר שמרה יפה שלא תחמיץ:

חזייה דהוה עכירא דעתיה. דר' פרידא וקא בעי ר' עזרא ליתוביה דעתיה:

כל חפצי בם. כלומר כל חזקת טובתי בם היא:

כיון דשמעיה. לר' עזרא:

דקאמר אדיר פתח. ר' פרידא:

קרבני לחמי לאשי לרבות, פי' רבה הכתוב קרבנות הרבה דכל הני לשון קרבן הם לרבות שאר קרבנות של צבור [ל"ה]. שהרי קרבני חד משמע, ואצטריך לומר כן דהנך לרבות שאר קרבנות להיות (תמיד) [קמייתא] אחריתא הוא דהא ר' שמעון לאו טעמיה משום דחייש לפשיעה דנוכל לדחות דהכא ליכא למיחש אלא מיתורא דקרא קאמר הכי א"כ לא הדר ביה:

ואי בר אבהן ולא בר אוריין אישא תכליה כו'. כיון שלא למד שיהיה בעל תורה כאבותיו אש תאכלנו וי"ג אימא תיכליה כיון דלא למד כאבותיו ראוי היה שאמו (תאכל) [תשכל] אותו כבר תרגום משכלה תיכלא ור"ל שלא יהיה נקרא ע"ש אבותיו שהיו בעלי תורה דלא נקרא ולד ע"ש אבותיו עד שנולד כמ"ש ויתילדו על משפחותם לבית אבותם כמבואר בחדושים פ"ו דסוטה ע"ש:

אמרת לה' אדוני אתה וגו'. ע"פ מ"ש פ"ק דברכות מיום שברא הקב"ה את העולם לא היה אדם שקראו אדון עד שבא אברהם וקראו אדון שנאמר אדני אלהים במה אדע וגו' ור"ל דלשון אדנות מורה על השררה והיכולת ועד"ז אמר שא"ל הקב"ה לכ"י אתה אמרת לה' אדוני אתה שאתה קראת אותי אדוני לפרסם יכולת שלי ושאחזיק לך טובה על זאת הנה טובתי להחזיק לך טובה בזה אינה עליך לפי שכבר קדמוך אברהם ויצחק ויעקב שהודיעוני תחלה כו' דהיינו שהודיעו יכלתי בתחלה בעולם ולהם אני מחזיק טובה על כך שנאמר לקדושים אשר בארץ גו' דהיינו ישני אדמת עפר. ואמר ואדירי כל חפצי בם שגם אתם אינכם נענים אלא בזכותם כמ"ש ושבח אני את המתים גו' שלא נענה משה עד שאמר זכור לאברהם גו'. כיון דשמעיה דקאמר אדיר וקמפרש לה אאבות כמ"ש פתח הוא ואמר יבא כו' ומפרש ואדירי כל חפצי בם אלו ישראל. ואמר יבא אדיר כו' מבואר לשון אדיר מלשון חוזק ואומץ בדרך הידור במתחכם להתחזק על דבר מה וקאמר המצריים נקראו אדירים ע"ש שהתחכמו להתחזק על ישראל כמ"ש הבה נתחכמה לו לדונם במים שכבר נשבע שלא יביא מבול לעולם כדאיתא פ"ק דסוטה לאדירים אלו ישראל ע"ש שמתחכמים להתחזק בעבודת בוראם כמ"ש לקדושים אשר בארץ ואדירי כל חפצי בם יבא אדיר שהוא הקב"ה אשר לו האדרת והחכמה ונתן חכמה ודעת למי הים לשנות טבעם שיתחזקו עצמם בקריעתם על עמדם עד שיבאו המצריים לתוכו כמ"ש נערמו מים שתרגומו חכימו מיא כדאיתא נמי במדרשות והוא פירוש הכתוב משברי ים אדירים היו להתחכם כדי להתחזק על המצריים גם שהם בעלי טבע ואינן בעלי דעת היה זה כי אדיר במרום ה' לתת חוזק וחכמה למים היפך טבעם. ואמר צללו כעופרת במים אדירים אלו המצריים משמע להו דאדירים קאי אמצריים ולא אמים דסמיך ליה משום דאי אמים קאי עיקר חסר מן הכתוב דכינוי דכסמו וצללו לא ידענו אמה קאי אבל השתא קאי הכינוי דכסמו וצללו אאדירים שהם המצריים וק"ל:

יבא ידיד בן ידיד כו'. מלת ידיד נופל על הקירוב ודיבוק וז"ש יבא ידיד זה שלמה כו' ויקרא שמו ידידיה בעבור ה' ע"ש הקירוב אל הקב"ה כמ"ש לעיל מיניה וה' אהבו בן ידיד זה אברהם שנאמר מה לידידי גו' שהוא היה הראשון שנתקרב ונתדבק בהקב"ה וע"כ קראו אברהם אוהבי:

עֲזַרְיָה בַּר בְּרֵיהּ דְּרַב אַבְטוּלַס. זו גרסה הנכוונה דלא גרסינן 'רבי עזריה' דאי קרו ליה לפניו בשם 'רבי' אם כן הוה ידע מעיקרא דהוא בר אוריין.

גמ' זאת תורת. ע"ל דף עב ע"ב תוס' ד"ה חיטין:

אמרי ליה רבנן לרבי פרידא רבי עזרא וכו'. כל המאמר הזה בכלל ופרט פירשתי בעניותי באריכות בקונטריס כסא דוד דרוש ח' בדרוש שבת כלה בס"ד. ואיזה חלוקה ממאמר זה פירשתי בעניותי בספרי הקטן דברים אחדים דף מ"ז ודף פ"א ע"ש:

בצו את אהרן דכתיב זאת תורת המנחה וכתיב בתריה מצות תאכל: שיאור דרבי מאיר. כל שהכסיפו פניו בפרק אלו עוברין (פסחים דף מח.) לרבי יהודה מצה מעליא היא: ואי שיאור דרבי יהודה. דהיינו קרני חגבים וקבעי למימר לר''מ תאפה שיאור חמץ מעליא הוא: אלא דרבי יהודה לרבי יהודה. ה''ג אילימא דר''מ לרבי יהודה מצה מעליא היא אלא דרבי יהודה לרבי יהודה: רביכה. במים רותחין כדאמרינן בתורת כהנים גבי חביתין מורבכת מלמד שנעשת ברותחין כל צרכן והוא חלוט: אי דאיכא רבוכה. מנחה שמצותה ברבוכה כתיב בהדיא מורבכת תהא שלא תאפה חמץ: לא כתיב בה רבוכה. תאפינה ומדלא כתיב בה שמע מינה לאו רבוכה בעינן: מנין לכל המנחות שנילושות בפושרין וישמרם שלא יחמיצו. דקתני מתניתין (לקמן דף נה.) כל המנחות נילושות בפושרין ומשמרן שלא יחמיצו שנילושות כלומר דהואיל ונילושות בפושרין מצוה לשמרם שלא יחמיצו ושימור היינו שיעסוק בבצק כל שעה כדאמרינן בפסחים (דף מח:): החייה. כלומר הכשירנה ושמרה: היא. נמי הוה משמע לעכב כדאמרינן בפירקין קמא (לעיל דף ד.) חטאת היא שאם שחט שלא לשמה פסולה: דהוא עשירי לעזרא. ר''א בן עזריה עשירי לעזרא הסופר: מאי כולי האי. דקמייחסתו ליה: אי בר אוריין. אם בן תורה הוא הרי הגון: חזייה. רבי פרידא לרבי עזרא שהיה צעור: ופתח. באגדתא למיחבביה: שהודעתיך. שאני מייחד שמך בעולם: אמר ליה טובתי בל עליך. דהכי משמע ממה שאמרת להקב''ה ה' אתה אין טובתי עליך: אלא לקדושים אשר בארץ. דהני תרי קראי דסמיכי אהדדי וקודשא בריך הוא אמרינהו: כיון דשמעיה. רבי עזרא לרבי פרידא דקאמר אדירי כל חפצי בם נזכר אגדה של אדיר: יבא אדיר. כלומר כך אמר הקב''ה כשעשה נקמה במצרים (שמות טו) צללו כעופרת במים מצרים שהם אדירים: מה לידידי. מפרש לקמן באברהם:
כי קא מבעיא לי לעכב. תימה מאחר דכתיב זאת תורת אייתרו ליה מצה דכתיב במחבת ומאפה לעכב ויש לומר דדילמא ה''מ בדידהו אבל בסלת ומרחשת לא וכי מסיק עיכובא מדכתיב תהיה במחבת אם אינו ענין לגופה תניהו ענין לשאר מנחות ודוחק הוא שיכול לפרש כל זה ועוד לישנא דקתני בברייתא מצה יכול מצוה ת''ל תהיה הכתוב קבעה חובה משמע דבגופה נמי אי לא כתיב תהיה הוה אמינא מצוה ועוד דמצה במחבת ומאפה למה לי דבמצה תהיה דמחבת סגי ונראה לפרש דלשום דרשא צריכי ואע''ג דכתיב במחבת מצה תהיה ילפינן בכל המנחות מזאת תורת דכל היכא דאיכא מצוה במצה איכא נמי עיכובא: אי שיאור דרבי מאיר לר' יהודה מצה מעלייתא. דבפרק אלו עוברין (פסחים דף מח:) קתני רבי יהודה שיאור דפטור בקרני חגבים וסידוק דחייב כרת שנתערבו סדקיו זה בזה אבל פחות מכן שרי כגון שהכסיפו פניו ורבנן פליגי עליה דהיינו רבי מאיר כדמוכח בגמרא ומפרשינן איזהו שיאור כל שהכסיפו פניו וא''ת בפרק אלו עוברין (שם מג.) תניא שיאור ישרף ונותנו לפני כלבו ומפרש ונותנו לפני כלבו דר''מ לרבי יהודה משמע אבל באכילה אסור ויש לומר דמדרבנן בעלמא הוא דאסור ומדשרי ליה לכלבו ש''מ מצה מעלייתא היא: אלא דרבי מאיר לרבי מאיר מדלקי עליה חמץ הוא. כי האי גוונא דייקינן בפרק קמא דחולין (דף כג:) גבי הרי עלי לחמי תודה מן החמץ או מן המצה והביא שיאור מהו וקאמר שיאור דמאן אי דר''מ לר' מאיר מדלקי עליה חמץ הוא ותימה על דהכא והתם דילמא שאני לגבי פסח דמרבינן ליה מדכתיב (שמות יב) כל מחמצת ומהתם לא ילפינן דהא לענין פסח נמי לא חשיב חמץ גמור להתחייב כרת ואדרבה נילף מחמץ גמור ומיהו בההיא דחולין יש לפרש דלענין מצה דתודה קאמרינן דילפא מפסח ולא יצא בו ידי מצה דתודה אבל בשמעתין ליכא לשנויי הכי ושמא יש שום ייתור בתודה ובמנחות דחמץ נוקשה חשוב חמץ גבייהו ולקמן (דף נד.) פליגי רבי חנינא בן גמליאל ורבנן במחמיצין בתפוחים וקרי ליה חמץ נוקשה ולמאי דבעי לאוקומי האי דתפוח שריסקו כרבי חנינא בן גמליאל פי' תפוח של תרומה שנתנו בעיסה וחימצה היה יכול לומר דלרבנן חשיב ליה מצה ושרי אבל במסקנא דקאמרי לרבנן דהוי נוקשה ואפ''ה א''ר חנינא בן גמליאל דמחמיצין פליגי בהכי אי חשיב חמץ נוקשה כחמץ גמור לענין לחמי תודה ושתי הלחם או לא וקשיא אההיא דחולין דמשמע דלכולי עלמא חשיבא חמץ ושמא אפי' לרבנן לא אמרינן אלא לכתחילה דאין מחמיצין אי נמי לכולי עלמא אין מחמיצין בחמץ נוקשה לכתחילה אלא רבי חנינא בן גמליאל קסבר דחמץ גמור הוא: ת''ל תהיה הכתוב קבעה חובה. הא דדרשינן בפ' החולץ (יבמות דף מ.) מצות תאכל במקום קדוש דלהכי תנא ביה קרא לעכב דאינו אוכלה חלוטה אף על גב דמצה היא ההוא לעכב לא הוי כמו שנה הכתוב לעכב בעלמא דמהתם לא נפקא לן אלא מתהיה דהכא ועוד דהא משמע התם דמחד מצה לא ממעטינן חלוט דחלוט מצה הוא ומדכתיב תרתי ממעט ליה ואם כן אימא למצוה והא דמשמע הכא דאי לאו תהיה הוה אמינא אי בעי רבוכה לייתי אי בעי מצה לייתי לאו לכתחילה דהא ממעט ביבמות חלוט למצוה:

פרשנים

שיעורים זמינים
טוען שיעורים…

בחירת עמוד

חיפוש בעמוד