דף ד - א
דחייש לטומאת ביתו.
והיינו, שיש לחוש שמא יזדקק לאשתו ותמצא נדה, ויהיה טמא שבעה ימים, כדין בועל נדה. ולכן יש להפרישו שבעה ימים מביתו. [11]
אמר ליה רבי יוחנן לריש לקיש: בשלמא לדידי, דילפינא פרישה ממלואים, שפיר היינו דתניא:
זה וזה, כהן גדול לפני יום הכיפורים, והכהן השורף את הפרה, מזין עליו כל יום משבעה ימי הפרישה, מי חטאת, מכל מי החטאות שהיו שם.
ולשיטתי ניחא ההזאה, היות דהואי נמי הזאה [של דם] על אהרן במלואים.
אלא לדידך, ריש לקיש, דילפת פרישה מסיני, תיקשי:
הזאה בסיני - מי הואי? אמר ליה ריש לקיש: ולטעמיך, מי ניחא?
הרי במלואים היתה הזאה של דם. ואילו הכא, בפרישת הכהן הגדול או הכהן השורף, ההזאה היא של מים!?
אמר רבי יוחנן לריש לקיש: הא, לא קשיא.
דתני רבי חייא: נכנסו מים של פרה אדומה, לאחר שהצטוו בה ועשאוה, תחת הדם שהיזו בשבעת ימי המילואים. לפי שהפרה האדומה הראשונה נעשתה רק למחרת היום השמיני למילואים, ביום השני לחודש ניסן, ולכן היזו על אהרן ובניו דם במקום מי פרה אדומה.
ושפיר יש לנו ללמוד הזאת מים בפרישה זו מהזאת דם בפרישה דמלואים, אף על פי שאין ההזאות דומות לגמרי.
אלא לדידך, שלמדת דין הפרישה מסיני, תיקשי: וכי הזאה בסיני מי הואי כלל!?
אמר ליה ריש לקיש: הזאות אלו אינם מעיקר דין הפרישה, אלא מעלה בעלמא הן. שהרי בפרה כבר נתפרש שעשו בה מעלות רבות מפני קולא שהקילו לטמא הכהן השורפה, ואף ביום הכפורים עשו בה מעלה זו לכבוד זה שנכנס למחנה שכינה לפני ולפנים.
תניא כוותיה דרבי יוחנן דיליף דין פרישה ממלואים.
ותניא כוותיה דריש לקיש דיליף לה מסיני.
תניא כוותיה דרבי יוחנן: כתיב בתחילת פרשת עבודת יום הכפורים "בזאת יבא אהרן אל הקודש", ודרשינן מתיבת "בזאת" שביאתו אל הקודש אינה אלא במה שאמור בענין, לעיל, בפרשה זו.
ומפרשת הגמרא ענין זה, מאי היא: - בענין דמלואים. [12]
ומהו הדין האמור בענין דמלואים?
והתשובה היא בהמשך דברי הברייתא:
אהרן פירש מביתו לאהל מועד שבעה ימים, ולאחר מכן - בשמיני - שימש יום אחד. ומשה מסר לו תורת הקרבנות כל אותם שבעה ימים שהופרש, כדי לחנכו בעבודה.
ואף לדורות כן, הכהן הגדול פורש מביתו למקדש שבעה ימים, ויהא משמש - ביום הכפורים - יום אחד.
ועוד ענין נוהג בעבודת יום הכפורים: לפי שהיו הצדוקין שבימי בית שני, שלא היו מאמינים בתורה שבעל פה המסורה למשה מסיני, והיו מפרשים בתורה הכתובה כרצונם, לשנות בהכנסת הקטורת לבית קדשי הקדשים.
ולכן, תקנו ששני תלמידי חכמים שהם מתלמידיו של משה, שהרי קבלו את התורה שבעל פה מרבותיהם ורבותיהם מרבותיהם איש מפי איש עד משה רבינו - ובדוקא אלו, לאפוקי צדוקין - היו מוסרין לו הלכות העבודה לאמיתן כל שבעה, בכדי לחנכו בעבודה.
מכאן אמרו: שבעת ימים קודם יום הכפורים מפרישין כהן גדול מביתו ללשכת פרהדרין.
וכשם שמפרישין כהן גדול קודם יום הכפורים, כך תקנו חכמים, כמעלה בעלמא, שיהיו מפרישין כהן השורף את הפרה ללשכה שעל פני הבירה בקרן צפונה מזרחה.
ואחד זה ואחד זה, מזין עליו כל אותם שבעה ימים מאפרן של כל החטאות שהיו שמורים שם.
ואם תאמר: מהיכא תיתי להזאה זו, והרי במלואים היתה ההזאה מן הדם, והכא מזה מים?
אמרת [אמור מעתה], נכנסו מים תחת דם.
ואומר הכתוב בפרשת המלואים: "כאשר עשה ביום הזה צוה ה' לעשות לכפר עליכם". והוציאו חכמים מפסוק זה דין פרישה ליום הכפורים. [13]
ולכן הסמיכו חכמים לפסוק זה את תקנתם לדין פרישה דפרה, ודרשוהו כדלהלן: "לעשות" אלו מעשה פרה, "לכפר" אלו מעשה יום הכפורים.
ומקשינן: היכי דריש מ"בזאת", שמרמז הכתוב לפרישה האמורה בענין מלואים?
והא האי קרא ד"בזאת" מיבעי ליה לגופיה, שלא הותר לו ליכנס אלא בקרבנות, שהם פר בן בקר לחטאת ואיל לעולה.
ומשנינן: אמרי, הרי קרבנות אלו זכרים הן, ואי לא אתא קרא אלא לחייבו בקרבן לחודיה, לימא קרא "בזה" שמשמעו בקרבן זה, או באלה שמשמעו בקרבנות אלה.
מאי "בזאת", שהוא לשון נקיבה? אלא בעל כרחך שמעת מינה תרתי, שמלבד הקרבנות שחייב להביא, גם נרמז כאן דין פרישה, שהוא לשון נקיבה.
והוינן בה: למאי איצטריך: ואומר "כאשר עשה, לכפר עליכם"? ואמאי לא סגי ליה בדרשא קמא ד"בזאת יבא אהרן".
ומשנינן: הכי קאמר תנא: וכי תימא שדרשה זו, הנלמדת מפסוק "בזאת יבא", לענין יום הכפורים קמא [הראשון] בלבד הוא שנאמר לאהרן הכהן דבעי ביה פרישה. כדאשכחן דוגמתו במלואים, שאף הן ראשונים היו.
אבל ביום הכפורים דעלמא [בשאר שנים], לא תצריכנו לפרוש.
ואי נמי אף לשאר ימי כפורים נאמר, אכתי איכא למימר כי רק לכהן גדול קמא [הראשון] - שהוא אהרן הכהן - נאמרה לו פרשה זו, והוא דבעי פרישה, אבל כהן גדול בעלמא [שבדורות הבאים] לא הוצרך לפרוש.
להכי קאמר תנא: תא שמע, "כאשר עשה - צוה לעשות לכפר עליכם", ללמדנו שנצטוינו לדורות שכל הכהנים הגדולים הבאים תחת אהרן טעונים פרישה קודם עבודת יום הכפורים שבכל שנה.
תניא כוותיה דריש לקיש: משה עלה בענן, ונתכסה בענן, ונתקדש בענן, כדי לקבל תורה לישראל בקדושה. שנאמר "וישכון כבוד ה' על הר סיני".
ונחלקו התנאים בפירוש הפסוקים שבפרשת משפטים:
"ויעל משה אל ההר ויכס הענן את ההר. וישכן כבוד ה' על הר סיני, ויכסהו הענן ששת ימים, ויקרא אל משה ביום השביעי מתוך הענן".
האם על עלייתו של משה להר סיני שקודם מתן תורה בחג השבועות נאמר הכתוב, או על עלייתו לאחר מתן תורה, בתחלת ארבעים יום.
"ששת ימים" אלו אינם ששת הימים שמראש חודש סיון עד יום מתן תורה, שבהם היה משה עולה ויורד להזהיר את ישראל על פרישתן והגבלתן מן ההר, אלא זה היה מעשה בימים שאחר עשרת הדברות, שנאמרו ביום מתן תורה.
שהיו ימים אלו תחלה לארבעים יום שבהם היה במחנה שכינה על ההר, לקבל את הלוחות ולהורידן לישראל, דברי רבי יוסי הגלילי.
ולשיטתו, אותם ששת ימים, הן ימי הפרישה של משה, שמהם יש לנו ללמוד שכל הנכנס למחנה שכינה טעון פרישת ששה, והרי זה כדעת ריש לקיש.
רבי עקיבא אומר: אותם ששת ימים שעליהם אמר הפסוק "וישכון כבוד ה"' - קודם עשרת הדברות הן. והם ששה ימים שמראש חודש סיון, שהיה הקדוש ברוך הוא מצוה את ישראל על ידי משה לקבל את התורה, ולא כסה הענן את משה.
הערות
[11] שהרי נזכרה כאן מיתת בני אהרן שהיתה בשמיני למלואים. [ירושלמי, הובא בתו"י].
[12] ואין זה עיקר התקנה, אלא לאחר שלמדים מן התורה על פרישת ששה ימים הוסיפו חכמים יום אחד כדי להמנע מחשש זה. עיין בריטב"א ובתוס' ישנים.
[13] ובתוס' פירשו דאף פרישה דיוה"כ אינה דרשא גמורה אלא אסמכתא, ולכן אין לחוש להא דנכנסו מים תחת דם. והעיר בחזו"א דמכל סוגיין מוכח דפרישה דיוה"כ אינה מדרבנן. ופירש דהפרישה קבלה היא והדרשא אסמכתא. וכן הוא לשון הרמב"ם.
מֹשֶׁה עָלָה בֶּעָנָן וְנִתְכַּסָּה בֶּעָנָן וְנִתְקַדֵּשׁ בֶּעָנָן, כְּדֵי לְקַבֵּל תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל בִּקְדֻשָּׁה. יש להקשות הוה ליה למימר 'עָלָה וְנִתְכַּסָּה וְנִתְקַדֵּשׁ בֶּעָנָן' או לימא 'עָלָה בֶּעָנָן וְנִתְכַּסָּה וְנִתְקַדֵּשׁ בֶּעָנָן' כי נתכסה ונתקדש המה באים כאחד, ואמאי הוצרך לומר בֶּעָנָן בכל חדא וחדא?
ונראה לי בס"ד כל חדא בֶּעָנָן יש לה משמעות ורמז בפני עצמו להך מלתא דאתמר בה, והוא כי ידוע דמשה רבינו ע"ה זכה ליראה עלאה שהיא יראת הרוממות דאינו משים לב על שכר או עונש כי אם הוא ירא מהשי"ת בגין דאיהו רב ושליט על כולא וכל מה שהוא מביט ומסתכל יותר בגדולתו ורוממותו יתברך הוא מוסיף יראה יותר, ומה שאמרו רז"ל (ברכות לג:) על פסוק (דברים י, יב) 'וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה', דיראה היא מלתא זוטרתי גבי משה רבינו ע"ה היינו יראה תתאה שהאדם מביט על עונש או על שכר טוב, ולכן הוא ירא אלהים, ולא קאי על יראת הרוממות.
וידוע מה שאמר המפרשים ז"ל על מאמר רז"ל (סנהדרין צח.) זכו ישראל עם ענני שמייא אתי, לא זכו עני ורוכב על חמור, ופירשו הכונה דהמשיח בא על ידי שלימות ישראל ביראה, אך אם זכו יבא על ידי היות להם יראת הרוממות שהם מסתכלים בגדולתו יתברך, ומתמלאים יראה, וזהו עם ענני שמייא אתי לא זכו עני ורוכב על חמור שיהיה להם יראה תתאה שהיא צורך הנאת חומר האדם עד כאן דבריו ז"ל, נמצא ענני שמיא רמז ליראת הרוממות. וזהו שנאמר משה רבינו ע"ה נִתְעַלָּה בֶּעָנָן כלומר היה לו יראת הרוממות ובה היה עילוי שלו, ובה נשתבח שזכה ליראת הרוממות שהיא יראה עלאה הנרמזת בענני שמיא.
ומחמת שֶׁנִתְעַלָּה בֶּעָנָן שהיא יראת הרוממות זכה שֶׁנִתְכַּסָּה בֶּעָנָן, רמז להארת שם אהו"ה שמספרו טוֹב [17], וכל דבר שבקדושה כלול מעשר הרי שם זה הוא מספר עָנָן [170], כי עשר פעמים טוֹב עולה מספר עָנָן, ולכן משה רבינו ע"ה נקרא טוֹב דכתיב (שמות ב, ב) 'וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב' ואמרו רז"ל (שמות רבה א, כ) טוֹב שמו, וגם זכה לקבל התורה שנקראת טוֹב, וידוע כי שם אהו"ה הנזכר הוא רמוז בראשי תיבות (בראשית א, א) 'אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ' ומכאן יוצא שם זה בתורה, ונראה הטעם הוא כי התורה שנקראת טוֹב כמנין שם זה היא בחינת שָּׁמַיִם ובחינת אָרֶץ, דתורה שבכתב שָּׁמַיִם ותורה שבעל פה אָרֶץ, וכמו שאמרו חז"ל על פסוק (ישעיה נא, טז) 'וָאָשִׂים דְּבָרַי בְּפִיךָ וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ לִנְטֹעַ שָׁמַיִם וְלִיסֹד אָרֶץ' שָׁמַיִם תורה שבכתב אָרֶץ תורה שבעל פה, ולכך נרמז שם זה שמספרו טוֹב בראשי תיבות 'אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ'.
והנה אם תצרף אותיות עָנָן שרומזים לשם אהו"ה שהוא מספר עָנָן כאמור, עם אותיות מֹשֶׁה יהיה מזה צירוף תיבת נִשְׁמָעֶנָּה שהיא 'עָנָן מֹשֶׁה' פירוש התורה נִשְׁמָעֶנָּה על ידי משה רבינו ע"ה שנתכסה בהארה של שם אהו"ה שנרמז באותיות עָנָן, ולזה אמר כאן וְנִתְכַּסָּה בֶּעָנָן פירוש נִתְכַּסָּה בהארת שם אהו"ה שהוא בדעת הרמוז בענן כי בשלימותו בעשר הוא מספר עָנָן, נמצא ענן קמא רומזת על דבר אחד ובענן שנית רומזת על דבר אחר, לכך נקיט בענן בתרווייהו.
ואומרו נִתְקַדֵּשׁ בֶּעָנָן הוא ענין אחר, דידוע דמשה רבינו ע"ה זכה להארת יסוד דחכמה שנקרא קָדוֹשׁ, וגם נקרא מַעֲיָן [170] שהוא מספר עָנָן, שאם תצרף אותיות מ"י של מַעֲיָן לאות אחד שהוא 'נון' אז מַעֲיָן הוא עָנָן ולזה אמר וְנִתְקַדֵּשׁ בֶּעָנָן הוא יסוד דחכמה שנקרא מַעֲיָן שהוא רמוז באותיות עָנָן, ולכך בזה נקיט נִתְקַדֵּשׁ כי היא בחינת קָדוֹשׁ ונקרא קָדוֹשׁ כדי לקבל תורה לישראל בקדושה, כי כל אלו הדברים הנרמזים בענן הם טעמים מספיקים שצריך הוא דוקא לקבל התורה לישראל ולא זולתו.
ונראה לכך זכה משה רבינו ע"ה לשערי תפלה שהיה כוחו בפיו שלא היתה תפלתו חוזרת ריקם, והיינו כי מספר מֹשֶׁה ומספר עָנָן עולה תקט"ו כמנין תְּפִלָּה [מֹשֶׁה 345+ עָנָן 170 = תְּפִלָּה 515 = וָאֶתְחַנַּן 515] ולכן התפלל תקט"ו תפילות כמנין וָאֶתְחַנַּן, וגם זכה לומר שירה על הים שנקראת על שמו, דכתיב (שמות טו, א) אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַהֳ' והיינו 'שִּׁירָה' [515] עולה מספר תקט"ו.
תנא בפרק (הערל) (יבמות דף עד:) דסבירא ליה דאפילו מדאוריי' לא הותר בטבול יום אלא דטמא מת דכתב בההיא פרשה וטבול יום דשרץ דאתי בק''ו מטמא מת א''כ לדידיה בועל נדה לא אתי בקל וחומר דאיכא למיפרך מה לטמא מת שאינו מטמא משכב התחתון כעליון כבועל נדה ושמא ריב''ב כוותיה סבירא ליה: נכנסו מים תחת דם. דלאו לגמרי דרשה גמורה היא הא דגמרי ממלואים אלא אסמכתא בעלמא דעיקר קרא דכאשר עשה ביום הזה יש לפרש דביום ראשון של ז' ימי המלואים אמר להם כאשר עשה ביום הזה צוה ה' לעשות כל ז' ימי המלואים וכן פרש''י פשוטו בפירוש חומש וכיון דאסמכתא בעלמא הוא אין לחוש אי אמרינן נכנסו מים תחת דם: הזאה בסיני מי הוה. וא''ת והא הוה בסיני הזאת דם דכתי' (שמות כד) ויקח משה את הדם ויזרק על העם ויש לומר אותה זריקה לא היתה בשביל טהרה שהרי לא על משה לבדו נזרק אלא על כל העם אלא דם הברית הוה דכתיב (שם) הנה דם הברית אשר כרת ה' עמכם אי נמי ה''ק הזאה כל ז' בסיני מי הוה ותימה לי דלקמן בפירקין (דף ח.) אמרינן אחד זה ואחד זה מזין עליו כל ז' ומסיק דלבד משבת ויש לומר במלואים הויא הזאה כל ז' אבל ביום הכפורים בדורות האחרונים גזרו על ההזאה משום שבות ואסרוה בשבת ותימה לי דלקמן מפרש ראשון שמא שלישי שני שמא שלישי וכו' ומנא ליה לגמרא דטעמא דרבי מאיר משום חששא לימא משום דגמר ממלואים דהויא הזאה כל ז' ושמא רבי יוסי ברבי חנינא דקאמר הכי לקמן סבירא ליה כריש לקיש דלא גמר ממלואים אלא מעלה בעלמא משום ההיא חששא ראשון דילמא שלישי וכו' אי נמי יש לומר אפילו מאן דגמר ממלואים סבירא ליה דקרא אסמכתא בעלמא וא''כ אי לאו דאיכא טעמא קצת לא הוו מצרכי רבנן הזאה להכי איצטריך לפרושי טעמא: תניא כוותיה דריש לקיש. דרבי יוסי הגלילי ס''ל כוותיה תימה לי וכרבי יוחנן נמי מי לא תניא הא ר''ע ס''ל כר' יוחנן דלא יליף מסיני וי''ל כבר אייתי לעיל תניא כוותיה דרבי יוחנן דעדיפא מינה דמתניתין סתמא כרבי יוחנן והדר קאמר תניא נמי כוותיה דריש לקיש דאיכא תנא דסבר כוותיה אבל תימה לי מאי קא מייתי מהא דתניא כוותיה דריש לקיש דילמא רבי יוחנן אמר לך אנא דאמר אפילו כרבי יוסי הגלילי דעד כאן לא קאמר ר' יוסי הגלילי אלא בסיני הכי הוה אבל לדורות לא גמרינן מינה לומר דתסגי בפרישת ששה ימים כמו בסיני כדאמר רשב''ל אלא צריך פרישה שבעה ימים כמו במלואים וי''ל כיון דאשכחן ר' אלעזר דקאמר בסמוך ויקרא אל משה [משה] וכל ישראל עומדים וכו' והיינו כר''ע אלמא כרבי עקיבא דריש ליה לקראי מסתמא משמיה דר' יוחנן רביה אמרה ואף על גב דלא אמרה משמיה דרבי יוחנן אשכחן נמי בס''פ האשה רבה (יבמות דף צו:) כי האי גוונא אזל רבי אלעזר אמר לשמעתיה ולא אמרה משמיה דרבי יוחנן איקפד ר' יוחנן וכו' עד אף ר''א תלמידך יושב ודורש והכל יודעים שתורתך היא אם כן רבי יוחנן דריש להו לקראי כר''ע: